Система Orphus
Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена,
выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

А. П. Новосельцев.
О местонахождении библейской “горы Арарат”

“Солнце всходило. На ясном небе белела снеговая, двуглавая гора. “Что за гора?” — спросил я, потягиваясь, и услышал в ответ: “Это Арарат”. Как сильно действие звуков! Жадно глядел я на библейскую гору...” Так писал А. С. Пушкин в своем “Путешествии в Арзрум во время похода 1829 года”, когда он после ночевки в Гюмри направлялся в Каре и увидел впервые высочайшую вершину Армянского нагорья и Малого Кавказа, известную в христианской и вообще европейской географии той поры под именем Арарат1). Эта традиция утвердилась издавна, хотя местные (армянское и иранское) названия этого величавого пика всегда были иные. И тем не менее до сей поры распространено мнение, что как раз именно эта гора является той частью суши, куда якобы пристал библейский Ной со своим ковчегом после всемирного потопа.

Мифы и реальная основа их, связанная с известными событиями в древнейшей Месопотамии, ныне известны, пожалуй, любому просвещенному читателю, но старая христианская традиция, в которой во времена А. С. Пушкина вряд ли кто сомневался, живет в наши дни, хотя ученые специалисты хорошо знают, что упомянутая гора и горы, о которых могла речь идти в Библии — вещи разные2). Тем не менее в ряде книг разного характера мы и по сей день такого рода отождествление найдем.

Задача данной статьи, следовательно, не доказать нечто совершенно новое3), до сих пор неизвестное, но еще раз поставить вопрос и попытаться привести некоторые дополнительные материалы в пользу его научного решения.

Традиция — великая сила. И хотя человек, знакомый с древнеармянской литературой, вряд ли станет отождествлять библейский Арарат с горой, известной нам всем по учебникам географии, за многие века даже у местных жителей — армян сложились легенды и предания, связанные с потопом. [61]

В современной Турции гору называют Агры-даг4) — это тюркское название известно уже в позднее средневековье5).

Впервые о горе Арарат мы узнаем из древнеармянской литературы, так как античные авторы о ней не упоминают. В древнеармянских же памятниках эта гора именуется Масис или “мегс Масис” — “большой Масис”. Название это, однако, не армянское, а, по-видимому, иранское и само по себе означает “великий, большой”, в смысле высочайшая (гора), так как по-среднеперсидски “масист” — “самый большой”6). В древней Армении была создана своя легенда происхождения этого названия, которое связывалось с собственным именем Амасия7).

То, что за горой в пределах исторической Армении закрепилось название иранского корня, вовсе не удивительно, если ознакомиться с историей этого района. А она вкратце такова. В VI в. до н. э. возникшее незадолго до этого Мидийское государство подчинило себе сначала территорию государства Мана (на юго-восток от озера Урмия), а затем и древнее Урарту8). После мидийско-лидийской войны по договору 585 г. до н. э. границей между Мидийским государством и Лидией стала река Галис (современный Кызыл-Ирмак)9).

Армянская народность начала складываться еще за столетия до этого на основе слияния протоармянских племен, пришедших с запада, с местным хурритским, алародийским и иным населением в областях, расположенных на запад от озера Ван.10) Даже во времена Геродота территория древнего Урарту полностью арменизирована не была11), тем более это относимо к району Масиса и территории современной Армянской ССР, которая, согласно Я. А. Манандяну, была арменизирована не ранее IV—III вв. до н. э.12)

Исторически получилось, что в III—II вв. до н. э. центр политической, культурной жизни армянского народа постепенно переместился на северо-восток, в пределы Айраратской долины. Еще в раннее средневековье гора Масис была по сути дела рубежом между областями с преобладанием армянского населения и районами, [62] где, очевидно, основным населением тогда были мидийцы, именуемые в армянских источниках марами13). Такая ситуация сложилась еще в глубокой древности, когда именно в этом районе как бы столкнулись две этнические волны, одна из которых шла с востока (иранская — мидийская), другая — с запада (армянская). Как это в деталях происходило, мы не знаем. Но нам известно, что в первой половине II века до н.э. бывший селевкидский стратег Арташес (Артаксий), после 190 г. до н. э. ставший царем Великой, или Большой, Армении, в числе прочих областей отнял у правителей Атурпатакана, или Малой Мидии14), область Басоропеду15), которая, очевидно, не что иное, как историческая область  Васпуракан. Васпуракан же был расположен на северо-восток от озера Ван до Аракса, включая и район Масиса. Идентичность Басоропеды и Васпуракана очевидна16), хотя имеются и иные точки зрения на данный вопрос17).

После присоединения к Армении, а может быть и раньше, началась активная арменизация этой области, которая коснулась сохранявшегося тут алародийского населения, поскольку какая-то часть старого населения была, очевидно, иранизирована. Это мидийское население, судя по данным армянских источников, сохранилось здесь и в раннее средневековье. С арменизацией же соседней Айраратской долины и более восточных районов гора Масис оказалась на территории этнической Армении.

Величественный пик, господствующий над Айраратской (вероятно, это более древняя форма) долиной, в условиях языческой Армении обрастал легендами, сохраненными нам ранней армянской литературной традицией. В армянском народном эпосе гора Масис считалась обителью вишапов — мифических существ армянского языческого культа, и Мовсес Хоренаци писал о вишапах, которые владеют Масисом18).

Но нигде и никогда в древнеармянской литературе гора Масис не связывалась с библейским Араратом. Наоборот, древнеармянские переводчики Библии, переводившие ее с текста Септуагинты, но знакомые и с сирийским переводом и с древнееврейским оригиналом [63] памятника, библейский Арарат с Масисом не отождествляли. Это подтверждается текстом древнеармянского перевода Библии, на чем я ниже остановлюсь.

Ознакомление с текстом “Астватсашунча” показывает, почему упомянутые и Библии горы (гора) Арарат не могут быть отождествлены с армянским Масисом.

Древнееврейский текст Книги Бытия сложился, как известно, из разновременно составленных произведений, в сохранившейся форме записанных скорее всего в VII—VI вв. до н. э.19) Ныне хорошо известно, что знаменитый миф о всемирном потопе, вошедший в состав этой книги, восходит к месопотамским преданиям, которые в свою очередь имеют источником шумерский эпос. Однако в древнееврейской среде данные сказания были переработаны, так что они уже во многом отличались от шумеро-вавилонского оригинала. Тем не менее шумерские истоки сказаний о потопе очевидны, к тому же за пределами Месопотамии они созданы быть не могли20). В соответствующем месте Книги Бытия мы читаем: “В седьмом месяце в семнадцатый день месяца остановился ковчег на горах Араратских”21). Следовательно, речь идет не об одной горе, а о совокупности гор. Если поставить себя на место жителей северной Месопотамии (Ассирии), то очевидно, имелись в виду горы, расположенные на север от этой страны. Эта горная страна — северный сосед Ассирии и ее постоянный противник — именовалась у ассирийцев Урарту. И не случайно в одной из рукописей, найденных у Мертвого моря, обнаруживается вместо Арарат Урарат22). Видимо, это название в ассирийский период прилагалось ко всему обширному нагорью вокруг озера Ван, которое позже, с арменизацией Урарту, получило название Армянское нагорье. Именно с южными отрогами этих гор и был связан в ассирийский период старый месопотамский миф о потопе23).

Когда армянские переводчики старшей школы в V в. н. э. стали переводить Библию на древнеармянский язык, они, несомненно, столкнулись с вопросом, что же это за горы Арарат (в Септуагинте, с текста которой переводилась древнеармянская Библия, стоит именно эта форма). Если бы в их времена место, где пристал ковчег к суше, связывалось с Масисом, армянские переводчики вместо Араратских гор поставили бы именно Масис. Но они этого не сделали и оставили термин оригинала — Араратские горы. Итак, в то время в Армении Масис с библейскими Араратскими [64] горами не связывали, что, впрочем, характерно и для комментаторов Библии тогда в целом.

Еще в I в. н. э. известный иудейский историк Иосиф Флавий, комментируя соответствующее место из Библии, отмечал, что горы Араратские — это Кордиенские горы, т. е. горный хребет, непосредственно примыкающий с севера к Месопотамской равнине24).

Следовательно, и тогда никто из толкователей Библии не пытался искать Араратские горы в далеких отрогах Малого Кавказа.

Араратские горы упоминаются в Библии и еще раз — в Книге Товит25), древнееврейский оригинал которой, к сожалению, не сохранился. В Септуагинте мы находим те же Араратские горы, но на сей раз древнеармянские переводчики передали их словами Армянские горы. Несомненно, в данном случае переводчики понимали под Араратскими горами Армянское нагорье в широком смысле.

Наконец, в тексте Библии есть еще два упоминания термина Арарат. Один раз в рассказе об убийстве ассирийского царя Сеннахериба его сыновьями, которые после этого бежали в “эрэц Арарат” (землю Араратскую). И древнеармянские переводчики опять перевели это место “еркир Арарад”, т. е. “земля Арарат”26). Речь идет в оригинале об Урарту, куда бежали сыновья убитого ассирийского царя. Любопытно, что древнеармянские переводчики не заменили Урарту Арменией, хотя в их время земля Урарту давно стала армянской. Точно так же и в Книге пророка Иеремии27) Араратское царство, т. е. Урарту, другим термином заменено не было.

Ответить на вопрос, почему армянские переводчики так поступали, можно лишь, представив себе уровень их познаний о доармянской древности страны. Встречая в Библии историко-географические термины, им не известные, эти переводчики старались сохранить терминологию оригинала (древнеармянский перевод Библии сделан очень тщательно и добросовестно). Урарту же, хотя обитатели этой древней страны слились с армянским народом, приняв его язык, было давно забыто. Армянская эпическая традиция никакой памяти об Урарту не сохранила, и это связано прежде всего с тем, что эпос любого народа органически связан с его языком, а с арменизацией населения Урарту старый местный язык исчез, что случилось, очевидно, еще в последние столетия до н. э. Так и армянский эпос, записанный в V в. н. э. и позже, если и имеет определенные иноплеменные заимствования, то они восходят к иранцам и семитским народам, и это скорее всего результат уже письменной традиции. Армянский древний эпос в наиболее полной форме дошел до нас благодаря Мовсесу Хоренаци, жившему, как это принято считать в наши дни, в V — начале [65] VI в.28) У Мовсеса Хоренаци, который записал сказания армянских гусланов Гохтна и других районов Армении, имеется цикл легенд об армянском царе Ара Прекрасном, к которым примыкает и комплекс сказаний об ассирийской царице Шамирам. Образ последней имеет мало сходства со своим историческим прототипом. В армянскую среду сказания о Шамирам попали, очевидно, от соседних с ними на юге арамейцев, и здесь эти семитские сказания обросли новыми дополнительными подробностями. Мовсес Хоренаци хорошо знал родную землю, историю которой он писал, писатель живо интересовался памятниками старины, которые в его дни были многочисленны. Несомненно, он видел камни с арамейскими надписями царя Арташеса, и, возможно, в его время еще могли эти надписи прочесть. Особенно поразили “отца армянской истории” величественные памятники урартских времен у озера Ван: дворцы, каналы и т. д. Но народная память утратила реальные достоверные сведения о том, кто эти сооружения воздвиг. Между тем на юге Армении существовали постоянные контакты с арамейским населением Месопотамии. От этого соседства оба народа заимствовали друг у друга отдельные элементы культуры, в том числе и мифологии. На основе местной интерпретации семитских сказаний о Шамирам и соединения их с армянскими легендами об Ара Прекрасном и оформился тот цикл прекрасных легенд, который мы находим у Мовсеса Хоренаци. И этот цикл легенд связал постройки забытых урартов с легендарной Шамирам (Семирамидой), о которой во времена Хоренаци можно было найти сведения и в античной традиции, сохраненной нам частично, например, Диодором Сицилийским. В эпоху Хоренаци источников такого рода было гораздо больше.

А вот древнеармянские переводчики Библии, столкнувшись в ее тексте с упоминанием Араратской земли и Араратского царства и не зная ничего о древнем Урарту, вынуждены были оставить термин без перевода. То, что они не отождествили его с Айраратской областью в Армении той поры, лишний раз показывает их осторожность и стремление как можно вернее передать оригинал памятника.

Итак, заканчивая эту небольшую статью, можно заключить, что анализ древнеармянского текста Библии в сочетании с другими источниками лишний раз подтверждает, что Араратские горы Библии и гора Масис, которую мы теперь знаем под таким же названием, — понятия различные. Отождествление же их, по-видимому, сложилось позже в церковных кругах вне Армении, откуда оно попало и в эту страну.

Стоит отметить, что и на Руси в конце XIII в., когда было составлено Житие Александра Невского, знали библейские Араратские горы как одно из наиболее отдаленных мест, куда достигла слава этого полководца29).


[61] — конец страницы.

“Восточная Европа в древности и средневековье”, М., Наука, 1978.

OCR Halgar Fenrirsson. Труд оцифровщика посвящаю всем, нашедшим на Арарате Ноев ковчег.

Spellchecked Так, обезьяна от архивов (inquisition#ngs.ru)


1) В статье идет речь о горе Большой Арарат (Большой Масис).

2) См., например, примечания И. М. Дьяконова в книге “Поэзия и проза древнего Востока. Библиотека всемирной литературы”. М., 1973, с. 713.

3) См.: Inglisian V. Armenien in der Bibel. Wien, 1935. Сводку данных см.: Encyclopaedia of Islam, vol. II, fasc. 32. Leiden — Brill, 1963, p. 573-574.

4) Agri — по-турецки “боль, скорбь”, но в то же время и название вилайета, где расположен Арарат.

5) Стрейс Я. Три путешествия. М., 1935, с. 224.

6) Абрамян Р. Пехлевийско-персидско-армяно-русско-английский словарь. Ереван,1965,с.185.

7) Мовсес Хоренаци. История Армении, I, 12.

8) Дьяконов И. М. История Мидии. М.-Л., 1956, с. 318.

9) Геродот. История, I, 103.

10) Об этногенезе армянского народа см.: Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. Ереван, 1968; Еремян С. Т. Процесс формирования армянского народа. — “Историко-филологический журнал”, Ереван, 1970, № 2; История армянского народа, т. I. Ереван, 1971; см. также рецензию А. П. Новосельцева на последний труд: “Вопросы истории”, 1973, № 9.

11) Геродот. Указ. соч., III, 94; VII, 79.

12) Манандян Я. А. Критический обзор истории армянского народа, т. I. Ереван, 1944, с. 66, 107.

13) Мовсес Хоренаци. Указ. соч., II, 49 и др. Очевидно, за Масисом по Араксу шла граница между Арменией и Атурпатаканом в I в. до н. э. (Страбон. География, XI, XIII, 3).

14) Иранское название Атурпатакап (греческое Атропатена), как совершенно ясно из античных источников (данные Страбона, Помпея Трога, Арриана и др.), происходит от имени последнего ахеменидского сатрапа Мидии Атропата, ставшего в конце IV в. до н. э. самостоятельным правителем северо-западной части Мидии.

15) Страбон. Указ. соч., XI, XIV, 5.

16) О Васпуракане см.: Еремян С. Т. Армения по “Ашхарацуйпу”. Ереван, 1963.

17) Васпу[х]ракан означает “наследственный” (Периханян А. Г. Сасанидский судебник. Ереван, 1973, с. 533). Возможно, это были какие-то наследственные владения атурпатаканских правителей.

18) Мовсес Хоренаци. Указ. соч., I, 30.

19) Гранде Б. М. Введение в сравнительное изучение семитских языков. М., 1972, с. 25.

20) Арабский историк ат-Табари особо отмечал, что у персов, обитателей Иранского нагорья, мифов о потопе нет (ат-Табари. История пророков и царей, сер. I. Лейден, 1964, с. 199).

21) Бытие, VIII, 4.

22) Примечания И. М. Дьяконова к книге “Поэзия и проза древнего Востока”, с. 713.

23) Подробнее см.: Encyclopaedia of Islam, vol. II, fasc. 32, p. 574.

24) Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, I, 6.

25) Книга Товит, I, 24.

26) IV Книга царств (II Книга царств древнееврейского текста), XIX, 37.

27) Книга Иеремии, 51, 27.

28) Есть и иные датировки — VII и даже IX вв., но они в наше время мало кем принимаются.

29) Пашуто В. Т. Александр Невский, изд. 2. М., 1975, с. 82.


























Написать нам: halgar@xlegio.ru