выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
|
выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. |
|
Вводные замечания. В грихьясутрах, древнейших руководствах по индийским санскарам, в отличие от дхармасутр не дается ссылок на использованные тексты. Причина заключается в том, что санскары, будучи в основном домашними обрядами и церемониями, опирались скорее на традиционные народные обычаи, чем на какие-либо письменные источники. Авторитетами в области дхармы, т. е. закона как священного, так и светского, являются дхармасутры, смрити и средневековые трактаты. Но эти произведения не углубляются в ритуалистические детали и в основном посвящены социальным аспектам санскар. Поэтому для полной информации о санскарах мы должны искать другие источники, о которых также не упоминают грихьясутры.
Веды. Первоисточником индийской дхармы признаются веды. Согласно дхармасутре Гаутамы (I, 1-2), «источником дхармы является Веда, а также традиция и обычай, присущие знающим ее». Другие дхармасутры и смрити придерживаются того же мнения (Апастамба, I, 1, 1-2, Васиштха, I, 4-5). Внимательное чтение вед приводит нас к тому же заключению.
Древнейшим памятником религиозной литературы индоариев является «Ригведа». Она не дает полного представления о религии, поскольку содержит лишь гимны, используемые жрецами при жертвоприношениях богам, лишь в некоторых местах мы находим черты народных верований. Кроме того, несколько специальных гимнов посвящены народным обрядам и церемониям. В них рассказывается о свадьбе (X, 85), похоронах (X, 14, 16, 18) и зачатии (X, 183, 184). Пересказ или описание могут быть не точными с ритуалистической точки зрения, но они приблизительно передают историческую реальность. Позднейшие санскары виваха (свадьба), антьешти (похороны) и гарбхадхана (зачатие) непосредственно восходят к этим гимнам.1) Далее, были такие гимны «Ригведы», которые имели общее применение в священных ритуалах. Они читались в различных случаях, и это показывает, что эти гимны не были первоначально составлены для определенной санскары. Но нельзя совершенно отрицать их связь с народными обрядами. Кроме того, в грихьясутрах содержится много цитат, совпадающих с ведийскими мантрами. Большое количество элементов санскар было подсказано данными [34] ведийскими стихами и относится к поздневедийскому или послеведийскому периодам. Что касается деталей и предписаний санскар, следует признать, что гимны «Ригведы» не содержат на этот счет определенных правил. В них встречается, однако, много случайных сведений, проливающих свет на санскары. В самом деле, ведийские гимны были составлены с целью получить помощь богов в делах общественных и частных, важных для ведийских ариев. Это просьбы дать сто лет жизни в окружении детей и внуков (Ригведа, I, 89, 9), о приобретении жен, детей и домашнего имущества (Ригведа, VIII, 35, 10; X, 18, 3), об уничтожении демона, который убивает потомство (Ригведа, X, 162). Подобные данные этого источника хорошо согласуются с санскарами, совершаемыми при различных важных событиях в жизни человека. Кроме того, в «Ригведе» есть сведения о социальных аспектах санскар. Например, стих II, 17, 7: «Как женщина, стареющая в доме своих родителей...» свидетельствует о том, что было трудно найти мужа для девушки, не имеющей братьев.2) Можно найти указания на различные формы браков. Брак асура (покупка невесты) был широко распространен в период «Ригведы». Дхармасутра Васиштхи (I, 36-37) цитирует «Майтраяния-самхиту» (I, 10-11), в которой говорится о «той, которая куплена мужем».3) Упоминание формы брака гандхарва4) можно видеть в следующих словах (Ригведа, X, 27, 12): «Когда невеста, счастливая, украшенная, сама ищет своего друга среди многих». «Ригведа» (X, 109, 5) восхваляет также стадию ученичества.
Текст «Самаведы», почти полностью заимствованный из «Ригведы», добавляет мало материала к истории санскар. «Самаведа» представляет интерес главным образом благодаря своей музыкальной мелодии.
В «Яджурведе» мы находим развитый ритуал. В период ее составления функции различных жрецов специализировались. В ней зафиксированы все те формулы, которые употребляли жрец-адхварью и его помощники во время совершения великих жертвоприношений. «Яджур-веда» касается только шраута-жертвоприношений, и поэтому мы не получаем от нее никакой существенной помощи в изучении санскар (относящихся к домашним обрядам). Единственное полезное упоминание, которое встречается в ней, — о церемонии бритья, общий момент, [35] предшествующий шраута-жертвоприношениям, когда обращаются с молитвой к бритве и дают предписания цирюльнику (Яджурведа, VI, 15). Эта деталь является общей для церемонии шраута и домашних жертвоприношений (грихья).5)
В противоположность другим ведам «Атхарваведа» содержит богатую информацию о народных верованиях, обрядах и церемониях. Здесь мы находим мантры почти на все случаи жизни. Свадебные (XIV, 1-2) и похоронные гимны (XVIII, 1-4) в «Атхарваведе» полнее, чем в «Ригведе». Целый гимн XI, 5 «Атхарваведы» посвящен восхвалению ведийского ученика. Акт зачатия упоминается в большем числе гимнов, чем в «Ригведе» (III, 23; VI, 81, и др.). В книге XVIII «Атхарваведы» есть молитвы о долгой жизни, которые называются «гимны, обеспечивающие долгую жизнь». Эти молитвы употреблялись в основном во время домашних ритуалов, таких, как первая стрижка мальчика, первое бритье юноши и посвящение. Она содержит также особую группу стихов, относящихся к браку и любви. Каушика называет их «обряды женщин». С их помощью девушка пыталась обрести жениха или юноша — невесту, их целью было возбудить ответное чувство у любимого, выразить благопожелания невесте, ускорить наступление беременности и вызвать рождение ребенка мужского пола. Эти стихи содержали также молитвы о благополучии беременной женщины (VIII, 6), еще не родившегося и новорожденного ребенка и т. д. Учитывая этот народный характер «Атхарваведы» иногда делают заключение, что она отражает не арийскую религию, а верования аборигенного населения. Эта точка зрения не может быть принята. Вполне возможно, что индоарии ассимилировали многие неарийские племена, принявшие их религию. Но низшим слоям арийского общества суеверия были свойственны в не меньшей степени, чем неарийскому населению. «Атхарваведа» отражает скорее веру и обряды простого народа, чем особую религию жрецов.6)
Брахмáны. После вед мы переходим к следующему источнику — брахмáнам. Это подробные трактаты о ведийских ритуалах. Брахманы предписывают правила для совершения шраута-жертвоприношений и дают объяснения цели и значения актов жертвоприношения. В них много говорится о жертвоприношениях, даются [36] толкования ведийских гимнов, прослеживается этимология слов, делается попытка объяснить символы. Брахманы занимаются в основном шраута-жертвоприношениями, которые были основой религии того времени, но в них содержатся и отдельные упоминания, дающие дополнительные сведения для воссоздания истории санскар. По отношению к учащемуся и в «Шатапатха-брахмане» (V, 1, 5, 17) ив «Айтарея-брахмане» (III, 2, 6) употреблялось слово «антевасин» (букв. «живущий у учителя»). В «Шатапатха-брахмане» (III, 1, 2, 5-6) описывается церемония годана («дарение коровы»). Книги XI-XIV «Шатапатха-брахманы» кроме дополнений к предшествующим книгам содержат также несколько интересных разделов о предметах, которые не рассматриваются в других брахманах, например: об упанаяне (XI, 5, 4), о ежедневном изучении вед (XI, 5, 6), о церемониях, связанных со смертью и с насыпанием могильного холма (XII, 8).
Араньяки и упанишады. Араньяки и упанишады главным образом занимаются философскими предметами и не снисходят до ритуалов. Но ведийские жертвоприношения и ритуалы были еще очень популярны в то время и нередко упоминаются в них. С точки зрения истории санскар важна «Тайттирия-араньяка». Поскольку в ней (I, 27) осуждается как грех беременность незамужних девушек, можно заключить, что обычными были браки после наступления зрелости. Восхваляется ежедневное изучение вед (II, 9). В шестой главе содержатся мантры, употребляемые при питримедхе («сожжении покойного»). В упанишадах неоднократно упоминается о санскаре упанаяне. Теория четырех стадий жизни (ашрам), по-видимому, уже существовала. Ученик жил и питался в доме учителя (гуру) и, в свою очередь, оказывал ему личные услуги, например ухаживал за коровами. Для изучения вед необходимо было найти учителя (Чхандогья-упанишада, IV, 14, 1). Принятие ученика учителем описано в «Чхандогья-упанишаде» (IV, 4). Ограничения на обучение излагаются в «Майтраяни-упанишаде», в диалоге Брихадратхи и Шакаяны (VII, 8). Обычная длительность периода ученичества упоминается в «Чхандогья-упанишаде» (VI, 1, 2). В «Брихадараньяка-упанишаде» (V, 15) разъясняется тайный смысл священной мантры Гаятри. Много чрезвычайно ценных наставлений дается в «Тайттирия-упанишаде» (I, 11), например [37] наставления ученику, который покидает дом учителя. Пример Яджнавалкьи, имевшего двух жен, показывает, что была возможна полигамия. В «Брихадараньяка-упанишаде» (VI, 5) описан детальный жертвенный ритуал, предназначенный для рождения сына, сведущего во всех ведах.7)
Собственно ритуальная литература. Первое систематическое изложение санскар мы находим в литературе сутр. Шраутасутры содержат указания об устройстве священного жертвенного огня. Но поскольку они главным образом занимаются ведийскими жертвоприношениями, то материала, относящегося к санскарам, не дают. Только в грихьясутрах мы находим указания о разного рода обычаях, церемониях, ритуалах и жертвоприношениях, совершение и соблюдение которых было обязанностью домохозяина. Среди них находятся и санскары, которые совершались с момента, когда индивид был зачат во чреве, до часа его смерти, и даже позже, во время похоронных церемоний. Грихьясутры обычно начинают со свадебных церемоний (виваха) и продолжают, описывая обряд, связанный с зачатием (гарбхадхана), обряд для получения мужского потомства (пумсавана), обряд «расчесывания волос» (симантоннаяна), обряды при рождении ребенка (джатакарма), «наречении имени» (намакарана), «выноса» (нишкрамана), «кормления» (аннапрашана), «стрижки» (чудакарана), посвящения (упанаяна) и возвращения из дома учителя (самавартана). Затем они описывают жертвоприношения и ритуалы, которые следовало совершать супружеской чете, и в конце рассматривают похоронные церемонии (антьешти). Они описывают каждую деталь санскары и предписывают мантры и формулы, которые должны читаться на разных стадиях определенной санскары. Многие грихьясутры опускают церемонию похорон, поскольку она считалась неблагоприятной и описывалась в отдельных дополнениях и специальных сутрах — питримедха. В грихьясутрах ритуальные аспекты санскар выдвигаются на первый план и подробно описываются. О социальных сторонах делаются лишь отдельные замечания, или они описываются кратко. Грихьясутры принадлежат разным ведийским школам, поэтому в отношении деталей они до некоторой степени отличаются одна от другой.
Имеются и другие ответвления ритуальной [38] литературы, более позднего происхождения, которые могут рассматриваться вместе с грихьясутрами. Ко многим грихьясутрам примыкают шраддхакальпы и питримедхасутры, которые содержат правила для похоронных церемоний и поминальных жертвоприношений. Затем следуют паришишта, в которых очень подробно разбираются некоторые черты санскар, лишь кратко описанные в грихьясутрах. Другие тексты о санскарах — прайоги (практические руководства), паддхати (очерки), карики (стихотворные изложения ритуалов). Эти произведения постепенно дополняли грихьясутры новыми материалами. Они или рассматривают все обычаи и церемонии своей школы, или касаются только некоторых особых обрядов. Имеются также исчерпывающие труды о важных санскарах, таких, как свадьба, посвящение, похороны и т. д. Поток ритуальной литературы не прерывался с глубокой древности до наших дней.
Дхармасутры. Дхармасутры тесно связаны с грихьясутрами, и возможно, что они были написаны как их продолжение. Под дхармой индийцы понимают право, обязанность, закон, а также религиозные обычаи. Содержание дхармасутр нередко близко содержанию грихьясутр. Последние описывают домашние ритуалы, которые домохозяин обязан совершать сам, в то время как первые касаются правил и установлений поведения людей как членов индийского общества и не описывают специально каких-либо ритуалов. Дхармасутры посвящены изложению дхармы варн и ашрам (стадий жизни). Именно в связи с изложением дхармы ашрам в них подробно описываются правила посвящения и свадьбы. Они также содержат правила возвращения ученика из дома учителя и пр. Дхармасутры сообщают о социальных аспектах санскар, которые лишь упоминаются в грихьясутрах.
Смрити. Смрити развивают и систематизируют материал, содержащийся в дхармасутрах. Как и дхармасутры, они главным образом рассматривают социальное поведение людей, а не ритуалы. Их содержание может быть поделено на три отдела: праведное поведение (ачара), судебные дела (вьявахара) и искупление грехов (праяшчитта).8) Предписания о санскарах даются в первом отделе. Наиболее полно излагаются санскары «посвящение» и «свадьба», поскольку они открывают первую и вторую стадию жизни человека (ашрамы).9) Видное место [39] занимают в смрити также «пять великих жертвоприношений».10) Ману-смрити отводит им очень важное место и описывает их со всеми подробностями (III, 67-74). Смрити также содержат богатую информацию о молитвах и жертвоприношениях предкам. Мы находим в них рассуждения о праве совершения санскар, о менее важных церемониях и обычаях, о почитании новых пуранических божеств11) в различных случаях жизни — все то, что не было известно грихьясутрам и дхармасутрам. Не все смрити касаются санскар. Некоторые, как, например, «Нарада-смрити», полностью посвящены судебным делам (вьявахара), в то время как другие, например «Парашара-смрити», посвящены предписаниям о праяшчитте. В разделе о праяшчитте описывается ритуальная нечистота в связи с рождением и смертью. Главное, что отличает смрити в отношении санскар, — то, что они знаменуют переход от религии вед к индуизму смрити и пуран. Они опускают почти все ведийские жертвоприношения и вводят новые типы культа и церемоний. Большие ограничения накладываются в социальных аспектах санскар; например, в поздних смрити полностью запрещаются межкастовые браки.
Эпос. Эпическая литература также дает некоторую информацию о санскарах. Брахманы, бывшие хранителями литературной традиции, использовали популярные эпические поэмы для распространения своей культуры и религии. Так, в «Махабхарату» вошли многие элементы религиозных верований и церемоний, которые первоначально не были ей присущи, и она стала энциклопедией индуизма. «Махабхарата» уже к V в. н. э. рассматривалась как священный трактат (самхита). Многочисленные цитаты из «Махабхараты» встречаются в комментариях и трактатах, касающихся различных тем санскар. Более того, существует тесная связь между «Махабхаратой» и смрити. «Ману-смрити» («Законы Ману») и «Махабхарата» содержат много общих стихов. Некоторые дхарма-шастры первоначально представляли собой части «Махабхараты».12) «Рамаяна» и другие лирические поэмы добавляют подходящие иллюстрации к описаниям санскар.
Пураны. Пураны не менее важны для изучения санскар, чем эпические произведения. Их влияние на литературу дхармашастр значительно. Даже ранние дхармасутры [40] свидетельствуют о популярности пуран, которые они часто цитируют. Пураны связаны со смрити во многих отношениях. «Апастамба-дхармасутра» (II, 24, 6) ссылается на «Бхавишья-пурану». В. Каланд в своей работе о шраддхе13) проследил тесную связь между рядом пуран и смрити. Мы также могли заметить идентичные описания многих тем, касающихся санскар, в смрити и пуранах. Пураны излагают церемонии, обычаи и говорят о постах и праздниках индийцев и таким образом во многом проливают свет на санскары.14) В пуранах разрабатываются астрологические предписания, которые играют важную роль в санскарах. В «Линга-пуране» излагаются гадания по разным особым приметам на теле, благодаря которым определяют, подходит ли невеста или жених. Пураны также помогали освободиться от устаревших и неприемлемых обычаев. Такие обычаи были запрещены «Брахма-пураной» и «Адитья-пураной» в качестве «каливарджья» (т. е. таких, которых следует избегать в наш век).
Комментарии. Комментарии к существующим грихьясутрам, дхармасутрам и смрити также дополняют наши сведения о санскарах. Хотя они стремятся объяснить древние тексты, но помимо этого также дополняют их и налагают ограничения. Таким образом, они отражают новое состояние общества, в котором многие установления дхармашастр устарели и спешно требовались новые. Они могли сделать это путем изобретательного толкования, расширения, ограничений и отмены. Собственно говоря, комментарий важнее, чем тексты, поскольку индийцы разных областей следуют определенному комментарию, принятому в данной области. Современные пандиты даже отвергают священные авторитеты, если их не цитируют комментаторы.15)
Средневековые трактаты. Нибандхи, или средневековые трактаты, дали новое направление санскарам. Грихьясутры и дхармасутры принадлежали к различным ведийским школам, и даже смрити до некоторой степени были с ними связаны. Но нибандхи не привязаны к определенной ведийской школе. Это ученые труды, универсальные по своему характеру и способу изложения. Нибандхи — огромные компиляции из древних источников на различные темы дхармы. Санскары рассматриваются в специально посвященных им разделах. В них говорится о многих древних и вышедших из употребления санскарах. [41] Тексты распределяются так, как кажется удобным составителям. Они не придавали значения хронологическим различиям и пытались объяснить древние тексты по своему усмотрению. В разных областях популярны разные нибандхи, их мнения по одним и тем же вопросам не совпадают.
Обычаи. Обычаи с самого начала признавались источником индийской дхармы. Дхармасутры Гаутамы, Баудхаяны, Апастамбы и Васиштхи, смрити Ману и Яджнавалкьи — все объявляют обычаи своим источником. Но никакая другая область индийской дхармы не основана на обычаях в большей степени, чем санскары, которые произошли из народных верований и привычек и развивались независимо, без какого-либо вмешательства государства. Грихьясутры обычно упоминают о родовых обычаях16) совершения санскар. Собственно говоря, обычаи были единственным источником санскар до того, как они были закреплены в грихьясутрах. Но было еще множество некодифицированных обычаев, которые признавались авторитетными в области санскар. «Ашвалаяна-грихьясутра» (I, 7, 1-2), излагая правила относительно свадьбы, говорит: «Обычаи областей и деревень различны. Все их следует принимать во внимание при заключении брака. Мы скажем о том, что общепринято». При описании похоронных обрядов «Апастамба-дхармасутра» (II, 15, 9) ссылается в особенности на авторитет женщин, поскольку они являются наиболее консервативной частью общества. Дхармасутра Баудхаяны (I, 11, 24) говорит в разделе о нечистоте в случае смерти родственника: «В отношении остальных обрядов следует справиться у людей», так как похоронные церемонии были тесно связаны с местными верованиями и суевериями. Таким образом, не будучи письменно зафиксированы в каком-либо своде правил, обычаи были динамичной силой, которая время от времени производила необходимые и желательные изменения. Они также играли важную роль в установлении процедуры совершения ритуала.
Обычаи могут быть в основном разделены на три группы. Первая группа содержит обычаи, преобладающие в отдельной области, — например, распространенный на юге обычай жениться на дочери дяди с материнской стороны обычно запрещен в других местностях17) (Баудхаяна-дхармасутра, I, 2, 2-3). Вторая группа включает [42] родовые обычаи; например, ношение священной прически (шикха) определялось праварой человека. Последняя группа — это обычаи, присущие касте или варне; например, формы брака ракшаса и гандхарва были в общем порицаемы, однако их рекомендовали для кшатриев (Ману, III, 23-24).18)
Относительная ценность источников. Информация, полученная из вед, будучи большей частью случайной, чрезвычайно надежна. Здесь поэт, в отличие от священнослужителей, не стремился изложить церемонии для народа, а заимствовал из народных источников и включал народные обряды в свои произведения. Специальные гимны, например свадебные и похоронные, очень достоверно отражают соответствующие ритуалы.19) Ведийские певцы находились под влиянием окружавшей их ритуалистической атмосферы. То же самое верно и по отношению к другим случайным сведениям, которые мы находим в упанишадах, пуранах и эпических поэмах.20) Они ценны как подтверждение или дополнение информации, полученной из ритуальных текстов. В брахманах ритуалы обсуждаются очень спекулятивно, объяснения их чрезвычайно фантастичны, так что их нельзя принимать на веру. Однако, сделав скидку на преувеличение и фантазию, мы увидим, что народ верил в чудодейственность жертвоприношений и ритуалов. Детали ритуалов, содержащиеся в брахманах, повторяются и дополняются в более поздней литературе, в сутрах. Поэтому едва ли можно сомневаться в том, что эти детали верно отражают действительность своего времени. В собственно ритуальной литературе простые ритуалы древности получают подробную разработку. В большей степени ритуал обязан своим развитием жрецам. Но обряды и церемонии не были созданием жрецов, они обычно основывались на общепринятой практике, хотя жрецы совершенствовали ритуалы и дополняли их объяснениями.21) Если бы эти ритуалы не были народными по своему происхождению, они не смогли бы так распространиться и существовать столь долго. Мы в большинстве случаев доверяем этому роду литературы, когда в ней описываются санскары.
Дхармасутры и смрити, которые содержат правила и предписания, не так естественны в описании санскар, как грихьясутры. В них часто отражался лишь идеал, которому народ не всегда следовал. Но поскольку влияние [43] религии на людей было в древности очень сильно, к этим правилам и предписаниям относились с уважением и обычно их соблюдали.22) Комментарии и трактаты в большей степени отражают отношения своего времени, чем эпохи составления шастр. Во всяком случае, вопреки их собственным заявлениям, интерпретации комментаторов не могут считаться достоверными для любого времени. [44]
1) Речь может идти лишь о том, что гимны «Ригведы» предполагают существование обрядов, иногда, возможно, в иной и более архаичной форме, чем та, что известна по позднейшим письменным источникам или сохранилась в повседневной практике. Некоторые гимны «Ригведы» (и заклинания «Атхарваведы») представляют собой тексты, произносимые при обрядовых действиях, и, таким образом, неотделимы от ритуала.
Когда веды в Индии стали считаться первоисточником всякого знания и благочестивого поведения (дхармы), то происхождение ритуала и всех правил дхармы стали возводить непосредственно к текстам вед (а в тех случаях, когда соответствующего текста найти не удавалось, предполагали, что обычай восходит к утерянному тексту вед — см., например, комментарий Нараяны к «Ашвалаяна-грихьясутре» IV, 1, 3). Попытки вывести последующие обычаи и установления непосредственно из ведийских текстов встречаются и в современной индийской историографии.
Основные ритуалы — свадебные, похоронные и т. д. — несомненно более древние, чем соответствующие собрания ведийских гимнов и формул.
2) Дхармасутры не рекомендовали брать в жены девушку, не имеющую братьев, поскольку рожденный от нее сын должен будет приносить поминальные жертвы не своему отцу (или не только своему отцу), но и предкам матери, не имеющим потомков по мужской линии. Указанный стих «Ригведы» традиционно приводится в подтверждение этого правила средневековыми комментаторами, хотя он сам и не содержит разъяснений, почему «девушка стареет в доме отца».
3) «Купленная жена» упоминается и в аналогичном тексте «Катхака-самхиты» (XXXVI, 5): «Грех совершает та, что будучи куплена мужем, живет с другими». Обычай так называемого брака-купли, однако, не обязательно указывает на форму брака асура, считавшуюся авторами дхармашастр «противоречащей дхарме» [220] и «порицаемой». Ведийские тексты могли иметь в виду и «соответствующую дхарме» форму брака арша (см.), при которой отец невесты также получал брачный выкуп в виде пары коров.
4) Указанный стих «Ригведы» мало похож на обычное описание формы брака гандхарва (брак втайне, без согласия отца и матери, по взаимному соглашению юноши и девушки). Он больше напоминает часто встречающуюся в индийском эпосе сваямвару, т. е. выбор девушкой (царской дочерью) жениха из множества претендентов, совершаемый в праздничной обстановке и обычно после множества испытаний и состязаний женихов.
5) В литературе встречается точка зрения (Рам Гопал, например), что бритье головы в домашнем ритуале возникло под влиянием процедур шраута-жертвоприношений. Я. Гонда справедливо отмечает, что домашние ритуалы могут иметь более древнее происхождение, чем шраута (независимо от хронологии ритуальных текстов). См.: Gonda J. Change and Continuity in Indian Religion. P., 1965.
6) Об этом писал еще М. Блумфилд. См.: Bloomfield М. Atharvaveda and the Gopatha — Brāhmana. Strassburg, 1899. P.2.
7) Отличительной чертой ритуальных предписаний поздневедийской литературы (брахманы, араньяки, упанишады) является то, что они преследуют достижение какой-либо особой цели, а не выступают в качестве обязанности каждого дваждырожденного.
8) Деление материала дхармашастр на указанные три отдела впервые встречается в дхармашастре Яджнавалкьи, однако есть основания полагать, что в тексте Яджнавалкьи оно не является первоначальным, а принадлежит уже средневековым редакторам и комментаторам текста (см.: Вигасин А. А. Юридическая тематика в композиции дхармашастр // В кн.: Санскрит и древнеиндийская культура. М., 1979. Т. I).
9) Обряды посвящения и свадьбы не только открывают новую стадию жизни человека (соответственно — ученика и домохозяина), но и служат своего рода образцом поведения человека в данной ашраме. Особенно ясно это видно в ритуале посвящения (упанаяны). День посвящения и утро следующего дня содержат в [221] обрядовой форме все элементы жизни ученика в доме учителя: облачение в одежду, подобающую ученику, собирание милостыни, омовение и прихлебывание воды, приветствие учителю-гуру и поддержание священного огня в доме гуру и т. д. Изложение в дхармасутрах обязанностей ученика, по существу, является не чем иным, как интерпретацией обрядовых действий, совершаемых во время упанаяны, причем в той же последовательности, какая требуется ритуалом (см.: Романов В. Н., Вигасин А. А. Из наблюдений над композицией дхармашастр // Древний Восток и античный мир. М., 1980. Вып. 2).
10) Имеются в виду пять обязательных ежедневных жертвоприношений, совершаемых домохозяином, т.е. хома — жертвоприношение на огне для богов, тарпана — приношение пищи и воды предкам, бали — приношение духам остатков утренней и вечерней пищи у дверей дома, гостеприимство, считающееся жертвоприношением людям и чтение ведийских текстов, рассматриваемое как жертвоприношение Брахме.
11) Божества, известные из пуран (см.), мало или совсем не упоминаемые в ведийской литературе, такие, как Ганеша, Дурга, Сканда и др.
12) Чаще можно наблюдать противоположный процесс — самостоятельные произведения (в том числе и дхармашастры) включаются в состав обширных энциклопедических собраний, таких, как «Махабхарата», пураны.
13) Caland W. Altindischer Ahnencult. Das Srāddha nach den verschiedenen Schulen mit Benutzung handschriftlichen Quellen dargestellt. Leiden, 1893.
14) В настоящее время в Индии издается серия переводов основных пуран «Древняя индийская традиция и мифология» в 50 томах. Вопросы хронологии ритуальных разделов пуран рассматриваются в книге: Hazra R. С. Studies in the Purānic Records on Hindu Rites and Customs. Delhi — Varanasi — Patna, 1975. См. также: Rosher L. Purana Literature. Wiesbaden, 1985.
15) Учитывая, что дошедшие рукописи древнеиндийских текстов в основном относятся к эпохе позднего средневековья, а рукописная традиция в Индии отличается значительной неустойчивостью, комментарии приобретают огромное научное значение. Комментарий закрепляет рукописную редакцию текста, не комментируемые и не цитируемые комментаторами фрагменты часто [222] оказываются позднейшими интерполяциями. В то же время надо заметить, что средневековые комментаторы нередко приписывают древним, божественным или мифическим авторам целые тексты или их фрагменты позднего происхождения. Ряд цитат, например из Ману, которые приводит в своей книге Р. Б. Пандей, приписываются древнему авторитету лишь в текстах позднего средневековья и заведомо не принадлежат древним «Законам Ману».
16) Санскритские тексты здесь употребляют термин «кула», обозначающий семью и патронимию.
17) Приводимый в качестве примера обычай связан, конечно, с принадлежностью населения Южной Индии к дравидским народам, это местный обычай этнического характера.
18) Форма брака-похищения авторами дхармашастр считалась подобающей для кшатриев, поскольку она демонстрировала отвагу и доблесть, которыми должна была отличаться варна военной знати. Эпические герои-кшатрии нередко силой захватывали и увозили невест (или получали их после состязаний в доблести). Наиболее известные примеры этого рода — похищение Бхишмой дочерей царя Каши и похищение Арджуной Субхадры (Махабхарата, I, 96 и I, 212; см. Махабхарата, М., Л., 1950. Т. I. Адипарва. С. 242-249 и 549-551).
19) Большие ритуальные гимны (свадебные и похоронные) в «Ригведе» и «Атхарваведе» являются свидетельствами наличия тех или иных элементов обрядности, но они не могут претендовать на полноту описания ритуала; не всегда ясно и то, насколько ведийский ритуал, сопровождавший чтение священных текстов, совпадал с принятым впоследствии для тех же текстов. Есть точка зрения, что и порядок совершения ритуала не может быть восстановлен по ведийским гимнам, поскольку они представляют собой не единые произведения, а совокупность отдельных произносимых во время церемонии формул, не повторяющих последовательность ритуальных действий. Эти проблемы рассматривались как пионерами индологии (см.: Roth R. Die Todtenbestattung im Altertum // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1854. VIII), так и современными исследователями (см.: Alsdorf L. Bemerkungen zum Sūryāsūktā // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1961. CXI). {Знак сноски в книге не пропечатан; восстановлено по смыслу. OCR}
20) Автор справедливо подчеркивает [223] достоверность именно косвенных данных и случайных упоминаний. Однако следует принципиально различать сведения, получаемые, например, из эпического повествования о древности, и сведения дидактических фрагментов эпоса, практически не отличающихся от специальных сочинений — дхармашастр. Нужно учитывать и возможность обработки древних сюжетов в духе позднейших идей и представлений. О методике анализа упанишад см.: Касты в Индии. М., 1965. С. 86-96; Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. При оценке сведений эпической и пуранической традиций приходится учитывать также ее этническую многослойность.
21) Жреческая обработка, «брахманизация» домашней обрядности представляет особую, сложную и малоисследованную проблему. Однако очевидно, что она не может быть сведена только к «объяснению» и тем более к «усовершенствованию» обрядности.
22) Для правильного понимания текстов дхармашастр следует иметь в виду, что не все содержащиеся в них правила имели одинаково обязательную силу. Уже древние ученые, в особенности философы школы миманса, проводили разграничение между собственно предписанием (видхи) и разъяснением (артхавада), выделяли правила обязательные и необязательные, такие, между которыми возможен выбор и т. п.
Написать нам: halgar@xlegio.ru