Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

К разделам: Индия | Россия - искусствоведение

Гостеева Е.И.
P. Тагор и Н.К. Рерих о человеческой радости

Рериховские чтения. 1979 год.
К 50-летию института «Урусвати».
Материалы конференции.
Новосибирск, 1980.
{141} – конец страницы.
OCR OlIva.

Интерес Н.К. Рериха к Востоку и, в частности, к Индии был велик и зародился у него задолго до того, как он выбрал эту страну для своего местожительства. Оставаясь по характеру мысли и творчества русским, сохраняя любовь к своей Родине, к своему народу, он с глубоким уважением относился к истории и культуре индийского народа, близко к сердцу принимая его беды и несчастья. Будучи знатоком истории культуры России, он внимательно изучал культурное наследие Индии, и это дало ему возможность отразить в своем творчестве стремление русских и индийцев к дружбе и сотрудничеству, к мирному созидательному труду, несущему человеку радость. Радость созидательного труда, творческой деятельности на благо человека и человечества в целом, радость общения и мирного сотрудничества — одна из основных проблем, поднятых в творчестве русского художника.

На первый взгляд может показаться парадоксальным, что в период колониальных войн, в период борьбы с фашизмом поднимается вопрос о радости мирной жизни. Но идеи радости, во-первых, связываются Н.К. Рерихом с борьбой за право человека на мирный труд, за мирное сотрудничество народов, за ликвидацию эксплуатации человека человеком. Во-вторых, они отражали в тот период и, посуществу, продолжают отражать и сейчас определенные тенденции в развитии общественной мысли, направленной на борьбу с идеологией фашизма и колониализма. Свидетельством тому является {141} общность, которая имеется во взглядах на радость у многих видных представителей прогрессивной общественной мысли, таких как А. Эйнштейн, Р. Тагор и других. Их идеи о радости творческой деятельности, мирного созидательного труда не теряют актуальности и в наши дни.

Наибольшая близость в понимании радости, ее роли в жизни человека прослеживается у Н.К. Рериха и Р. Тагора. Это — одна из основных категорий эстетики Р. Тагора и Н.К. Рериха. Разрабатывая ее, они обращались к одному и тому же древнеиндийскому литературному источнику — Упанишадам, в которых радости придается немаловажное значение. Для Р. Тагора это было естественным, поскольку идеи Упанишад являются основой его философских воззрений вообще, а Н.К. Рерих тоже обратил особое внимание именно на учение Упанишад о радости¹⁾.

Но речь идет не о простом заимствовании, а о творческом использовании идей Упанишад о радости, о новой интерпретации их в соответствии с решением задач современной жизни. В Упанишадах радости придается божественный характер. Считается, что творец, создавая вещественный мир, испытывает от своего созидания радость. Его творчество не подчинено необходимости, он творит "от избытка радости". И эта божественная радость передается людям через все, созданное им. Сам создатель в Упанишадах отождествляется с Прекрасным. Его красота в том, что он придает всему ритмичность, целостность. Ощущение ритма, гармонии в явлениях предметного мира, приобщение к процессу творчества и вызывает у человека чувство радости.

В соответствии с учением Упанишад, Р. Тагор и Н.К. Рерих писали о ритмичности, гармоничности развития Вселенной. Так, Р. Тагор говорил о "... ритме чудесном по своей красоте"²⁾. {142} Н.К. Рерих писал, что "... космическое творчество всегда гармонично"³⁾, его он, так же как и Р. Тагор, связывал с ритмичным развитием Вселенной: "Ибо в ритме гармония"⁴⁾.

Они оба писали о том, что человек в искусстве и во всяком творческом труде осознает свою причастность к гармоническому единству Вселенной. И это осознание приносит радость человеку. Но и у Р. Тагора и у Н.К. Рериха связь творческой деятельности человека с творчеством всевышнего имеет совершенно иной характер, чем в Упанишадах. Она в определенной степени теряет свою божественность. Например, Р. Тагор это понимает так: "Монотонный стук топора дровосека и плотничьего молотка, плеск весел, веселые крики голых ребятишек, заунывная песня земледельца — все эти звуки человеческой деятельности кажутся в полной гармонии с шелестом листьев и пением птиц, а все вместе комбинируются в волнующий ансамбль какого-то грандиозного невидимого оркестра, передающего музыкальное произведение, полное огромного, сдержанного пафоса". Н.К. Рерих также говорит о том, что человек в своей созидательной деятельности отражает "... все сияние космоса ..."⁵⁾.

И Р. Тагор, и Н.К. Рерих считали, что в творческом труде, в созидательной деятельности человек как бы преодолевает себя и выходит, тем самым, за границы действия необходимости, т.е. начинает трудиться не только с целью удовлетворения материальных потребностей, а ради создания и постижения Прекрасного. У Р. Тагора мы читаем: "Цели необходимости — символ нашего угнетения, нашего рабства; узы высшей радости — символ нашей свободы"⁶⁾. Он считает, что пока человек занят достижением материального благополучия, думает только о себе как об обособленной личности, он не может ощутить настоящую радость и поэтому "... живет в {143} темнице, стены которой враждебны ему"⁷⁾. Но как только человек осознает свое единство с окружающим, со Вселенной, он испытывает радость от самого факта своего существования.

Н.К. Рерих разделяет эту точку зрения Р. Тагора, считая, что эгоизму и утилитарности в искусстве нет места, что настоящее творчество выше необходимости: "... творчество не требует ни времени, ни пространства, оно вне этих измерений, и язык его прежде всего выражается языком сердца, который богаче и прекрасней всех языков"⁸⁾. Оба художника считают, что мы получаем истинную радость, когда вершим добро, когда стремимся к чему-то большему, чем утилитарное обладание, когда отдаемся идее, которая "полнее нашей личной жизни". Р. Тагор пишет: "Радость в отдавании себя ⁹⁾. Н.К. Рерих вторит ему: "И все же незыблем закон, что лишь в даянии мы получаем"¹⁰⁾.

Одна и та же мысль о том, что не роскошь, не богатство и не бедность приносит человеку радость, содержится во многих произведениях Н.К. Рериха и Р. Тагора. Р. Тагор утверждает, что в сдержанности, в отказе от низменных побуждений — жадности, алчности, грубости, стремлении унизить другого — человек получает радость. А поскольку он видит прекрасное, красоту во всем обыденном, радуется, воспринимая прекрасное, то, следовательно, радость возможна не только в роскошных дворцах, но и в хижинах бедняков¹¹⁾. Н.К. Рерих также считает, что "... радость живет не только во дворцах и около храмов, она проникает в самые убогие жилища и претворяет неимоверные трудности жизни в ношу легкую"¹²⁾.

Самую большую радость, с точки зрения Р. Тагора и Н.К. Рериха, приносит труд, имеющий общественно-полезный характер. Н.К. Рерих пишет: "В служении человечеству содружники {144} выплачивают свой долг всему сущему. Тем-то и радостно подобное Великое служение, что в нем, прежде всего, заключена польза ближнего¹³⁾. У Р. Тагора находим утверждение, что творчество личности осуществляется только в общении с другими и приобретает ценность только тогда, когда оно соответствует интересам общества, когда служит делу общественного прогресса ¹⁴⁾.

Познание окружающей действительности также приносит радость. "Для человека открытие истины — источник радости — это освобождение его ума ¹⁵⁾, — говорил Р. Тагор. В процессе познания, по его мнению, человек освобождается от обособленности своего "я" и вступает в единение с миром, которое дает ощущение беспредельного, неограниченного, возвышенного и вызывает радость преодоления границ. "Птица, когда направляет свой полет в небо, с каждым ударом своих крыльев испытывает, что небо беспредельно, что крылья никогда не могут унести ее выше этой бездны. И в этом ее радость. В клетке небо является ограниченным, клетка может быть вполне достаточной во всех смыслах для жизни птицы, и все-таки это не более чем неволя. Птица не может радоваться в пределах этой неволи; она должна чувствовать это, что то, чем она обладает, неизмеримо более того, что она когда-либо может желать и вообразить, и тому она рада"¹⁶⁾. У Н.К. Рериха можно прочесть: "Разве не будут выражением истинной мудрости высокие, мгновенные озарения истины? И всякое такое озарение приносит мудрую радость ... "¹⁷⁾. Или: "Знание есть путь к радости ..."¹⁸⁾.

Радость рассматривается Р. Тагором и Н.К. Рерихом как чисто человеческое чувство, но чувство возвышенное. Она возникает в процессе всякой созидательной деятельности, в процессе {145} любого труда, даже самого неквалифицированного и тяжелого, но социально значимого, она рождается в процессе познания окружающей действительности, в ходе общения с собой подобными и, наконец, при осознании единства со всем миром. Она составляет сущность счастья человека. Н.К. Рерих провозглашает: "Счастье есть радость"¹⁹⁾. Р. Тагор утверждает, что счастье — не в удовлетворении наших нужд, а в том, что вызывает "радостный трепет"²⁰⁾.

Исходя из такой постановки вопроса о счастье, Р. Тагор и Н.К. Рерих определяют задачу, стоящую перед человеком и человечеством в целом: борьба против эгоизма, погони за материальным обогащением, против всякой эксплуатации человека человеком, за мир и дружбу, за установление духовного единства и мирного созидательного сотрудничества человечества. Средством разрешения поставленных задач они считают развитие культуры, распространение знаний, просвещения, ибо основной причиной всех зол на земле, с их точки зрения, является "гомункулюс невежества"²¹⁾.

Взгляды индийского и русского мыслителей на просвещение как основное средство достижения мира и благоденствия на земле утопичны. Для успеха в распространении просвещения и повышении культуры народов мира необходимы, прежде всего, существенные, изменения в социальных условиях их жизни. Но сама постановка вопроса о том, что активная созидательная, общественно-полезная деятельность приносит радость людям, имеет огромное значение в наши дни, отмеченные стремлением прогрессивной части человечества построить новое общество, исключающее возможность эксплуатации человека человеком. {146}

¹⁾ Н.К. Рерих. Врата в будущее. Рига, 1936, с. 150 - 181.

²⁾ Р. Тагор. Садхана. М., 1917, с. 147.

³⁾ Н.К. Рерих. Пути благословения; Нью-Йорк, 1924, с. 69.

⁴⁾ Там же, с. 93.

⁵⁾ Н.К. Рерих. Держава Света, с. 208.

⁶⁾ Р. Тагор. Соб. соч. М., 1965, Т. II, с. 134.

⁷⁾ Р. Тагор. Садхана, с. 13.

⁸⁾ Н.К. Рерих. Держава Света, с. 216.

⁹⁾ Р. Тагор. Садхана, с. 197.

¹⁰⁾ Н.К. Рерих. Держава Света, с. 34.

¹¹⁾ Р. Тагор. Сочинения, с. 321.

¹²⁾ Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 154.

¹³⁾ Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 247.

¹⁴⁾ Р. Тагор. Садхана, с. 34.

¹⁵⁾ Там же, с. 34.

¹⁶⁾ Там же, с. I97.

¹⁷⁾ Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 31.

¹⁸⁾ Н.К. Рерих. Нерушимое. 1934, с. 320.

¹⁹⁾ Н.К. Рерих. Из литературного наследия. М., 1974, с. 220.

²⁰⁾ Р. Тагор. Сочинения, т. 8, с. 376.

²¹⁾ Н.К. Рерих. Из литературного наследия. М., 1974, с. 220.