Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Рагимов А. В., Соколовская О. М.
Амулеты — пережитки первобытных верований

Материалы по истории Азербайджана
(Труды Музея истории Азербайджана, IV). Баку, 1961.
[153] – конец страницы.
Разрядка в тексте заменена жирным шрифтом,
постраничная нумерация сносок – сквозной.
OCR OlIva.

(По материалам фонда «Наука и религия» Музея истории Азербайджана
Академии наук Азербайджанской ССР)

Амулеты и талисманы, которым верит некоторая часть населения нашей страны, еще не освободившаяся от религиозных суеверий, очень древнего происхождения. У древних египтян несколько тысячелетий тому назад они имели форму жука без лапок и назывались «скарабеи». Это слово означало «быть, существовать», и скарабеи считались символом бессмертия¹⁾. Изготовляли их из камня или глины, покрытой глазурью. На нижней гладкой части вырезались имена, изображения богов, священные эмблемы, надписи. Носили их на себе, клали в мумии на сердце с магическими текстами из «Книги мертвых»²⁾, употребляли как печати. Позже скарабеи распространялись в соседних странах Востока, в Римской империи, странах Запада, на юге России и у нас, в Закавказье. Так, в кувшинных погребениях Мингечаура, относящихся ко II—I вв. до н. э., обнаружены скарабеи, сделанные из египетской пасты голубовато-зеленого цвета с иероглифами на нижней плоскости³⁾.

Древним грекам также были известны амулеты как предохранение от всяких бед. Большим почетом у них пользовался камень — аметист. У древних римлян амулетами служили, главным образом, плитки [153] разной формы и из различного материала. Древние евреи, по свидетельству «Ветхого завета», также употребляли подобные «волшебные» средства от невзгод. Это были серьги и другие навески, которые носили на себе, большей частью в виде небольших лун. От древних народов южной Аравии до нашего времени также дошло несколько амулетов в виде каменных плиток. Амулет минейцев, народа южной Аравии, описывает известный арабист И. Крачковский⁴⁾, относя его к 1200—700 гг. до н. э. Халдейские плитки — амулеты приблизительно того же времени описывает Леманн⁵⁾.

Древнейшее население нашей республики тоже знало амулеты. Археологические раскопки в Кюльтепе, в 6-7 км от Нахичевани обнаружили группу каменных амулетов, относящихся к периоду до III тысячелетия до н. э., к каменному веку. Каменные орудия труда играли тогда огромную роль в жизни людей, и, приписывая камню сверхъестественную силу, они делали его предметом культа.

От эпохи бронзы, III—I тысячелетие до н. э. также находили амулеты, но уже более разнообразные, в виде бус из камня разной формы, раковины — каури, схематичных человечков, головок животных, зерен растений. Развитие хозяйственной деятельности привело к фетишизированию и почитанию, наряду с камнями, растений и животных, ставших важным источником средств существования человека⁶⁾. В кувшинных погребениях Мингечаура, относящихся к последним векам старой эры и первым векам нашей эры, также находили много амулетов, самых разнообразных по форме и материалу⁷⁾.

Г. Г. Леммлейн в своей работе отмечает, что находимые при раскопках бусы и особенно подвески представляли «не только украшения, но часто имели магическое назначение предохраняющих амулетов»⁸⁾. В другой работе он подчеркивает большое распространение у народов Закавказья бус-амулетов из сердолика, отмечая, что в Мингечауре также при раскопках обнаружено большое количество подобных амулетов⁹⁾. [154]

Слово «амулет» как название для предмета, которому по суеверным представлениям приписывалась какая-то волшебная сила, впервые встречается у Плиния¹⁰⁾ и означает средство против яда. Произошло это слово, вероятно, от латинского слова amoliri (предотвращать) и amuletum (привеска, ладанка). Позже это название закрепилось арабским словом hamala (носить)¹¹⁾. От арабов оно получило широкое распространение среди многих других народов.

Другое слово «талисман», обозначающее те же предметы, произошло от позднегреческого ιελασμα (религиозный обряд, посвященный предмет). Оно также было закреплено арабским названием «тилазам», а во множественном числе «талисман» (магические изображения)¹²⁾.

Появление амулетов и талисманов связано с появлением у человека первых религиозных представлений, зародившихся «в самые первобытные времена из самых темных первобытных представлений людей о своей собственной и внешней природе»¹³⁾. Обожествление окружавших человека грозных и непонятных явлений природы, наделение их сверхъестественными свойствами было вызвано крайне ограниченным опытом дикаря, его беспомощностью и скудностью средств борьбы с природой. Во всех явлениях и предметах он видел колдовскую силу. Первобытный человек наивно представлял себе, что будет обладать смелостью, силой, зоркостью или хитростью животных, если будет носить на себе орлиные перья, змеиную шкуру, клыки и когти тигра, льва, медведя, волка¹⁴⁾.

Обожествляя и наделяя сверхъестественной силой поразившие их явления природы и предметы, первобытные люди такую же силу приписывали вещам и предметам, внешне схожим с первыми, являющимися частью их или же соприкасавшимися с ними. Дикари верили, что между предметами или действиями существует сверхъестественная связь, независимая от человека, и что особыми магическими приемами можно перенести сверхъестественные свойства с одного предмета на другой. Эти приемы — прикосновение, поедание, взгляд, слово, пение, изображение, подражание; и все они обладали колдовскими, магическими свойствами¹⁵⁾. На все случаи жизни у дикаря существовали амулеты, заклинания, обряды [155] и церемонии. Магия и фетишизм первобытных людей породили амулеты и талисманы. Отсюда и пошли обычаи ношения амулетов и талисманов, якобы обладающих чудодейственной силой сообщать определенные свойства их носителю или влиять на ход жизни человека.

По мере развития производительных сил и накопления знаний о природе менялись и религиозные представления людей, отражая изменения в общественном развитии. Часть языческих богов и верований была постепенно забыта, но значительная часть, видоизменившись и приспособившись к новым условиям, сохранилась в современных монотеистических религиях.

Без культовых и обрядовых церемоний и реликвий не могла существовать ни одна религия, так как не смогла бы привлечь сколько-нибудь заметного числа последователей. Именно из дикарских колдовских церемоний произошли такие обряды, как крещение и причащение у христиан, обрезание у иудеев и мусульман, поклонение иконам, статуям и пирам как вместилищам какой-то сверхъестественной благодати и многие другие обряды, ритуальные жесты.

Эти пережитки язычества, как и амулеты, удержались на всех ступенях развития классового общества в силу ряда причин. Во-первых, в силу того, что, как учит марксизм-ленинизм, старые идеи, старые взгляды существуют значительно дольше, чем породившие их материальные условия. Во-вторых, они сохранились в силу традиции и привычек, как пережиток старых общественных порядков. К. Маркс отмечал, что «предания всех мертвых поколений тяготеют кошмаром над умами живых»¹⁶⁾. И, в третьих, потому, что всяческие религиозные представления веками поддерживались и культивировались всеми господствующими классами эксплуататорских обществ как сильное средство, укрепляющее власть над трудящимися и отвлекающее от борьбы с эксплуататорами.

Даже в нашей стране, где капитализм в экономике и общественной жизни ликвидирован, где совершена подлинная культурная революция и в корне изменился идейный и моральный облик человека — гражданина страны социализма, полноправного хозяина и сознательного строителя коммунизма, в отдельных случаях еще бытуют суеверия, вера в талисманы и амулеты. Недалеко время, когда эти тени прошлого отойдут в вечность, станут лишь элементом далекого прошлого человечества. Учитывая это, целесообразно сейчас заняться собиранием и изучением амулетов и талисманов, еще бытующих у населения. [156]

В фондах «Науки и религии» Музея истории Азербайджана имеется небольшое количество разнообразных амулетов, собранных у населения в разное время. Их назначение и употребление выяснено путем опроса старожилов бакинского района и сопоставления их разъяснений. Возможно, что в районах Азербайджана некоторые из амулетов носят иное название. Определение материала, из которого они сделаны, приводится по данным их исследования акад. М.-А. Кашкаем.

Первая группа амулетов— это бусы разного вида и назначения. Бусы в настоящее время являются предметом украшения, но в основной своей массе они возникли из амулетов. Г. Г. Леммлейн делает верное предположение, что «некоторые бусы, а в особенности подвески, играли роль не только украшения, но часто имели магическое назначение предохраняющих амулетов» и что вначале они имели несколько иной вид. Далее он поясняет «как известно, большинство подвесок являлось предохранительными амулетами-оберегами, изображающими те или иные части тела, животных или предметов и обычно только в результате далеко идущей схематизации они иногда редуцированы до простых геометрических фигур»¹⁷⁾.

1. Наиболее распространенными бусами-амулетами, которые и сейчас можно видеть, главным образом у детей, часто из очень культурных семей, являются «ҝөз-мунҹуғу» (гез-мунджук) — бусы-глаза. Они сделаны из органического вещества черного цвета или из черного стекла с искусственными белыми глазками. Это шарообразные черные бусины, диаметром до 1 см, с белыми точками-глазками, действительно похожими на разные глаза¹⁸⁾.

Носят бусину на видном месте, так как считают, что если ее не будет видно, она не окажет действия. Надевают на руку, шею, ножку ребенка, а зимой привешивают на верхнюю одежду. Считается, что она отводит дурной глаз и связанные с ним беды.

Подобные амулеты широко распространены в восточных и южных странах с древних времен. Археологические раскопки в Мингечауре, в кувшинных погребениях, относящихся к концу старой эры и началу нашей, обнаружили много подобных бусин.

2. «Кәһраба» (Кяхраба) — бусы из янтаря разного размера и формы¹⁹⁾. Обычно они желтого цвета, носят их на шее. [157] Считается, что они помогают от желтухи. Человеку, заболевшему желтухой, давали такую бусину, растолченную в порошок.

Мужчины янтарь носили в виде четок.

После завоевания Тевтонским орденом в конце XII в. земель литовского племени пруссов, богатых месторождениями янтаря, «святые отцы» использовали для своего обогащения свойство янтаря после трения о шерстяной предмет притягивать мелкие вещицы. Пользуясь невежеством верующих, они через купцов распространяли слухи о чудодейственной целебной силе янтаря и подняли цену на него чуть ли не до цены золота²⁰⁾. И сейчас еще находятся люди, верящие в целебную силу этого камня.

Табл. 1.
1 — гез мунджук, инв. № 2804; 2 — шювя. инв. № 2656; 3 — джин-мунджук, инв. № 2774; 4 — хал-авасы-мунджук, инв. № 2775; 5 — шювя, инв. № 2796; 6 — пазахр, инв. № 2787.

3. «Шәвә « [шювя] — черные бусы разной формы и размера²¹⁾. Они сделаны из плотного органического соединения, похожего на окаменевшую черную смолу, и со временем покрывающегося небольшими трещинками. Полагают, что их хорошо носить людям с больным сердцем или тем, кто испытал какое-то горе. Трещинки — разрывы камня якобы берут на себя горе — «разрывы сердца» и спасают человека от смерти. Носят их обязательно на виду — на шее или пришитыми к одежде. Также эти бусы считаются знаком траура. Подобные бусы находили при раскопках в Мингечауре.

4. «Сүд мунҹуғу» (сюд-мунджук) — молочная бусина из обожженного каолинита молочно-белого цвета с крохотными неправильной формы кремовыми пятнышками. Имеет форму [158] яйца диаметром 2,5 см на 1,6 см и широкое отверстие для нитки²²⁾. Считается, что если у роженицы нет молока, то ношение этой бусины, цветом похожей на молоко, вызывает его появление.

Табл. 2
1 — илан-мунджук, инв. № 2786; 2 — агиг, инв. № 2842, 3 — кяхраба, инв. № 2776; 4 — бал-яг, инв. № 2644; 5 — сулейманы, инв. № 2791; 6 — ала-мунджук, инв. № 2783.

5. «Ала-мунҹуғу»(ала-мунджук) — бусина от веснушек и некрасивых родимых пятен²³⁾. Она правильной шарообразной формы диаметром немногим больше 1 см. Сделана из папье-маше или легкого дерева и окрашена наплывающими разводами зеленоватого, желтого, красного и черного цветов, выглядит пестрой. При появлении веснушек ее или надевали на шею или клали в воду и через некоторое время пили эту воду.

6. «Илан-мунҹуғу» (илан-мунджук) — бусина-змея. Неправильной формы шарик из сардоникса со спиральным чередованием слоев (0,5 см) молочно-белого и прозрачного янтарного цветов напоминает свернувшуюся в клубок змею²⁴⁾. В диаметре около 1,5 см. Надевали на шею, считая, что бусина предохраняет от укусов змеи.

7. «Гус-мунҹуғу» (гус-мунджук) — бусы от рвоты — раковины²⁵⁾. Две из них завиты с обеих сторон внутри. Это «каури» — раковины, по мнению некоторых ученых служившие не только амулетами, но и монетами. Третья раковина завернута [159] нарастающей спиралью. Четвертая завернута внутрь только с одной стороны и в отличие от первых, которые белого цвета, имеет светло-коричневые разводы и крапинки. Верили, что каждая бусина-ракушка обладает силой останавливать или предупреждать рвоту. Бусы надевали детям на шею или пришивали к одежде.

Табл. 3.
1 — сюд-мунджук, инв. № 2776; 2 — гyc-мунджук, инв. № 2658.

8. «Һал-анасы- мунҹуғу» (хал-анасы-мунджук) — бусины для облегчения родовых мук и изгнания злых сил, уносящих во время родов сердце, легкие и другие внутренности женщины и вызывающих этим смерть роженицы²⁶⁾. Одна бусина — очень крупный шарик из гелиотропа темно-зеленого цвета с темно-красными пятнышками неправильной формы и разных размеров, диаметр 3 см. Другая бусина-шарик в диаметре 2 см, зеленого цвета с тонкими линиями разводов светло- и темно-зеленого цвета. Изготовлена из редко встречающегося камня — малахитоподобного халцедона. Третья бусина неправильной шарообразной формы диаметром около 2,3 см из агата с поперечными слоями (до 0,7 см) молочного, желто-серого и бурого цвета. Женщины при родах надевали такие бусины на шею, брали в рот или же вешали на двери комнаты роженицы.

9. «Ҹин- мунҹуғу» (джин-мунджук) — бусы от злых духов — «джинов», четыре бусины сделанные из стекловидного камня²⁷⁾. Самая крупная диаметром 4 см, в виде правильного шара [160] серого цвета с голубоватым оттенком, еще она называется «баба-кулу» — раб деда. Применялась для изгнания злых духов и чтобы привлечь к себе того, кто должен стать «рабом». Сделана из агата с халцедоновыми участками. Вторая тоже шарообразной формы, в диаметре 3 см, буро-коричневого цвета, из сардера. Остальные две меньшего размера по 1,5 см диаметром, одна темно-серого, другая коричневого цвета. Такие бусы носили на шее.

10. «Пазәһр» вә ja «дуләләрзә» (пазахр или дулялярза) — пять видов бус²⁸⁾. Это небольшие бусины от 1 до 1, 5 см в диаметре, темно-зеленого цвета из плазмы или из органического вещества черного цвета и разнообразной формы; гладкие и граненые шарики и в виде обрезков трубки со свисающим низом. Эти бусины обычно подвешивали на шею против одышки и сердцебиения. Во время приступа брали в рот и сосали.

11. «Балjағ» [бал-яг] — бусина масло с медом²⁹⁾. Круглая, в диаметре 1 см, по цвету похожа на смесь масла с медом, сделана из карнеолоникса красновато-розового цвета. Ее носили на себе, чтобы вызвать к себе расположение мужа, свекрови, золовок и других членов семьи.

12. «Сулеjманы» [сулейманы] — соломонов амулет³⁰⁾. Пластинка из оникса, приятного дымчатого цвета с желтоватыми разводами в форме четырехугольника (4,5*4 см) с выдающимися по бокам полукружиями и выступом с отверстием для шнурка на верхней стороне. Гладко отполирована с обеих сторон. Нет никаких изображений. Носили тоже на шее, верили, что пластинка охраняет носителя от болезней и его богатства от злодеев.

13. «Әгиг» [агиг] — истина. Имеется два таких амулета³¹⁾. Оба овальной формы из халцедона желтовато-красного цвета в серебряной оправе. Один немного выпуклый в простой оправе в виде гладкого ободка без надписи. Второй плоский, оправа имеет узорчатый ободок. Внизу выпуклый узенький шнур, выше выпуклые точки, треугольничками совпадающие с зубчиками края ободка. На камне имеется надпись белого цвета: «Аллах, Мухаммед, Али, Фатима, Гасан, Гусейн», то есть перечисляются бог, пророк и его наследники, почитаемые мусульманами-шиитами. Камень-амулет носили на шнурке на шее или пришивали к одежде. Считали, что защищает носящего их человека. Амулет с надписью якобы обеспечивал его носителю покровительство сил, определенных именами бога, пророка и его наследников. [161]

Вторая группа амулетов — дуа (записанные молитвы или изречения). Вера в волшебную силу отдельных записанных изречений или заклинаний перешла в христианскую религию и в ислам из языческих обычаев греко-римского, восточного и особенно иудейско-кабалистического происхождения. Вначале это были кусочки пергамента с написанными на них изречениями, которые носили на себе как предохранительное средство от болезней и других бед. Затем верующие за отсутствием пергамента перешли к пользованию обыкновенной писчей бумагой. В наше время часто пользуются листками из школьных тетрадей.

Муллы или джадугяры (колдуны) на узкой полоске бумаги выписывали молитву, изречение из Корана, книги молитв или заклинание на арабском языке, очень мало известном широким слоям верующих, предупреждая, что при открытии и чтении написанной молитвы, она теряет силу. Это давало возможность писать всякую бессмыслицу. Затем складывали эту полоску с молитвой в маленький пакетик, большей частью в виде треугольничка и зашивали в особый мешочек-ладанку из материи, кожи или закладывали в специальную серебряную трубочку. Последние либо привешивали на видном месте, либо бросали в море, вешали на дерево, оставляли около мечети, вешали на кресло муллы (мембар), около «пира», либо забрасывали в дом или вкладывали в одежду человека, на которого должно было подействовать заклинание — в зависимости от назначения молитвы.

Молитвы писались от всяких болезней, сглаза (дурного глаза), несчастий, для привлечения любимых, для наказания врагов и т. п. Молитвы заготавливали не только для людей, но и для животных, которыми дорожили. Их вшивали в кожаный треугольный футляр и вешали на шею животному (лошади, корове) для предотвращения болезни, порчи, увода, сглаза.

Муллы и колдуны, пользуясь темнотой верующих в массовом количестве изготовляли подобные молитвы для продажи, в большинстве случаев совершенно бессмысленного содержания.

В фонде «Наука и религия», наряду с рукописными амулетами, — дуа, имеется любопытная специально изготовленная литографским способом стандартного типа молитва для массового распространения (штамповка)³²⁾. Это лист бумаги 17,5 см * 22 см. В верхней части середины листа изображен купол с перилами по обеим сторонам, а по обе стороны верхней части купола — крылатые существа, довольно [162] карикатурно изображающие ангелов. В центре дана двухконечная сабля — зульфугар, приписываемая пророку Али, а под ней — рука, по бокам верха центральной части еще два изображения руки. В древние времена изображение

Табл. 4.
Амулет — «дуа», изготовленный для массового распространения, инв. № 2861. [163]

руки являлось символом труда, а в исламский период получило два значения: одно — как рука Аббаса, святого, погибшего во время священной войны в долине р. Евфрата, а другое — как символ у шиитов 5 равных истинных пророков и их наследников (Мухаммед, Фатима, Али, Гасан и Гусейн). Остальная площадь листа сплошь занята надписями, содержащими выдержки из Корана и изречения Али. Надпись и рисунки сделаны белым по черному. Распределение надписей и рисунков напоминает коврик. Такие дуа прикрепляли к стене жилища, носили на руке или в ладанке на шее.

Имеется и третья группа предметов, в полном смысле не являющихся амулетами, но которым темные верующие люди приписывают сверхъестественную силу, благодаря их происхождению из так называемых «святых» мест, священным надписям. Например, предметы, обычно привозимые в подарок родственникам и знакомым паломниками, ездившими поклоняться святым местам — в Мешед, Кербаллу, Мекку. К ним относятся:

1. «Тәсбеһ» [таспех] — нитка на 99 бусин³³⁾, которые сделаны из глины «святых мест», иногда окрашены в черный цвет. Ими пользовались при совершении намазов и при многократном чтении молитв. Откладывали бусины, чтобы знать, сколько раз повторена молитва.

2. «Ҹәннәт бәзәки» [дженет-безеки] — райские украшения — 12 глиняных ничем не украшенных бусин³⁴⁾. Их привязывали на руку или надевали на шею. Нашейные бусы в середине нитки имеют глиняную плитку в форме овала или сердца с отверстием для нитки и надписью «Нет божества, кроме Аллаха, Мухаммед посланник Аллаха, Али близкий к Аллаху», сделанной штамповкой. К этим бусам добавлялось кольцо из глины без камней и надписей. Эти украшения надевались только после смерти, так как считалось, что они помогают попасть в рай.

3. «Мөһүр» [мохур] — глина из «святых мест» в виде плитки размером от 5*3 см до 12*10 см со штампованным рисунком³⁵⁾. Он является необходимой принадлежностью для совершения намаза. Мохур клали на джанамаз (маленькая скатерть или салфетка, специально изготовленная для молитвы) при намазе и, стоя на коленях, при каждой молитве прикасались к нему лбом. Считалось, что глина из «святых мест» [164] обладает свойством исцелять от болезней. Поэтому при заболеваниях давали пить кусочек мохура, растворенный в воде.

4. Кәфән — саван, который также привозился паломниками вместе с перечисленными предметами. Это специально изготовленный балахон из бязи с написанными на нем словами из корана.

Табл. 5.
1 — тиспех, инв. № 1474; 2 — мохур, инв. № 2862; 3 — дженет-безеки, инв. № 2549.

В период капитализма, когда «святые места» оказались под властью государств Западной Европы, предприимчивые капиталисты для своего обогащения стали использовать отсталость и суеверия населения. Было налажено массовое производство и продажа предметов из «святых мест» и амулетов. В этом деле приняли участие местные муллы, колдуны и другие любители наживы. Начали производить специальные набивные ткани для саванов с надписями по краям и в отдельных местах. Потом из такого материала стали шить рубахи для взрослых и детей, (коjнәк), но надписи [165] из корана были уже другого содержания, они покрывали или всю ткань, или определенные места (края рубахи, грудь, ворот)³⁶⁾. Такие рубахи надевали для храбрости. Считали, что через них не пройдет на стрела, ни меч, ни пуля, и они предохраняют от болезней.

Предприимчивые колонизаторы не ограничились изготовлением саванов и рубах, а стали изготовлять и другие предметы.

Табл. 6.
Культовая рубаха, инв. № 2650.

1. Бронзовые, медные и серебряные кольца (для разных групп зажиточности верующих) с простыми стеклянными камнями. Для придания кольцам «святости» сбоку камня в кольце делалось отверстие, в котором можно видеть изображение Мекки, Каабы и других святых мест. В имеющихся в фонде двух кольцах под такими изображениями помещены разъяснительные надписи на арабском и французском языках³⁷⁾.

2. Крохотные кораны фабричного производства, размером в половину спичечной коробки, с мелким шрифтом, читаемым только через лупу. Они и сейчас пользуются спросом у верующего населения. Этот коран вшивали, в одежду. В [166] наше время мужчины для ношения используют карманчики для часов в брюках. Считается, что коран оберегает от всяких опасностей, страха и болезней.

Табл. 7.
1, 2 — священные кольца, инв. № 2841 и 1473; 3 — амулет из синего стекла № 2792.

3. В фонде имеется еще один амулет из синего стекла, интересный своим происхождением³⁸⁾. По форме вытянутый овал с выступом для отверстия фабричного и, конечно, массового производства. На одной стороне — углубленная, покрытая бронзовой краской, искаженная надпись арабским шрифтом «Бисмиллах» (Во имя бога), на другой стороне тоже арабская надпись, но искажена так, что не поддается чтению. По обеим сторонам этой надписи размещены английские слова Made in Austria.

Описание только небольшой части амулетов ясно показывает, что ношение амулетов и талисманов, вера в сверхъестественную силу предметов являются пережитком самых древних религиозных представлений и неотделимы от невежества и темноты. Не так просто освободиться от них, если религиозные взгляды и обряды веками внедрялись в сознание и быт людей, насильственно навязывались государственной властью и духовенством, насаждались и через школу, и через искусство, и через литературу, пронизывали все поры общественной и частной жизни человека.

Надо сказать, что не все люди, которые посещают церкви, мечети, синагоги, выполняют обряды, носят амулеты, действительно [167] сохраняют веру в сверхъестественные силы. Многие делают это, «чтобы не обижать стариков-родителей», и не задумываются над вредом этих привычек, давно потерявших свой смысл.

Хотя ношение амулетов еще и встречается даже в нашей стране, особенно среди женщин, явление это идет на убыль. Народы нашей страны все глубже осознают всю силу, истинность и правильность самой передовой и гуманной социалистической идеологии, основу которой составляет научное, материалистическое мировоззрение — марксизм-ленинизм. Все более широкие массы начинают понимать вред религиозных взглядов, несовместимость их с наукой, на основе которой строится наша жизнь, несовместимость их с нашей коммунистической моралью, понимать почему К. Маркс называл религию «опиумом для народа», а В. И. Ленин по-русски сравнивал религию с «сивухой».

Советские люди помнят указание В. И. Ленина о том, что всякое умаление социалистической идеологии, любое отступление от нее означает тем самым усиление идеологии буржуазной, враждебной нам. Помнят и о том, что борьба еще не окончена, а лишь приняла другие формы, и всякое бездействие по отношению к пережиткам капитализма в сознании людей льет воду на мельницу эксплуататорской идеологии врагов трудящихся.

Советским людям известно и убеждение В. И. Ленина в том, что рабочий класс «наверное, неминуемо победит, в конце концов — старый мир, его пороки и слабости, если против врага будут двигаемы новые и новые, все более многочисленные, все более просвещенные опытом, все более закаленные на трудностях борьбы отряды рабочих»³⁹⁾.

Вот почему историкам и этнографам надо усилить работу по собиранию, изучению и объяснению не только амулетов и талисманов, но и многих других предметов и реликвий, связанных с религиозными культами, отмирающими в нашей стране. [168]

¹⁾ Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. 59.

²⁾ А. Леманн. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней М., 1900, стр. 154.

³⁾ С. М. Казиев, Т.И. Голубкина. Об одном кувшинном погребении. «Изв. АН Азерб. ССР», 1949, № 3, стр. 81—82.

⁴⁾ И. Крачковский. Южно-арабский амулет. Пг., 1917.

⁵⁾ А. Леманн. Ук. раб., стр. 40.

⁶⁾ Путеводитель по экспозиции Музея истории Азербайджана, ч. 1, Баку, 1958, стр. 27, 33.

⁷⁾ Т. И. Голубкина. Четыре кувшинных погребения из Мингечаура. «Изв. АН Азерб. ССР», 1956, № 3, стр. 86; Г. И. Ионе. Мингечаурские кувшинные погребения с оружием. КСИИМК, вып. 60, 1955, стр. 58.

⁸⁾ Г. Г. Леммлейн. Опыт классификации форм каменных бус. КСИИМК, вып. XXXIII, АН СССР, 1950, стр. 159.

⁹⁾ Г. Г. Леммлейн. Основные типы каменных бус мингечаурского некрополя. «Доклады АН Азерб. ССР, 1949, т. V, N° 2, стр. 84.

¹⁰⁾ Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. 2 (амулет).

¹¹⁾ БСЭ, т. 2. Первое и второе издания, (амулет); Словарь иностр. слов. М., 1949.

¹²⁾ БСЭ, т. 41. Второе издание (талисман).

¹³⁾ К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. XIV, стр. 673.

¹⁴⁾ В. А. Шишаков. О религиозных обрядах, обычаях, и праздниках. М., 1955, стр. 33.

¹⁵⁾ В. К. Никольский. Происхождение религии. М., 1940, стр. 58.

¹⁶⁾ К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. VIII, стр. 325.

¹⁷⁾ Г. Г. Леммлейн. Опыт классификации форм каменных бус. КСИИМК, вып. XXII, АН СССР, 1950, стр. 159—163.

¹⁸⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2804, 2803 и 2649.

¹⁹⁾ Там же, инв. № 2659, 2643, 2777, 2778, 2779.

²⁰⁾ Календарь за 1958 г. 8. XII (на азерб. яз.).

²¹⁾ Материальный фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2647, 2656, 2648, 2794, 2795, 2796.

²²⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб ССР, инв. № 2276.

²³⁾ Там же, инв. № 2783.

²⁴⁾ Там же, инв. № 2786.

²⁵⁾ Там же, инв. № 2658, 2782, 2781, 2780.

²⁶⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2775, 2785, 2784.

²⁷⁾ Там же, инв. № 2774, 2773, 2800, 2802.

²⁸⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2798, 2790, 2787, 2664, 3797.

²⁹⁾ Там же, инв. № 2644.

³⁰⁾ Там же, инв. № 2791.

³¹⁾ Там же, инв. № 2660, 2842.

³²⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2861.

³³⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 1474.

³⁴⁾ Там же, инв. № 2649.

³⁵⁾ Там же, инв. № 2862.

³⁶⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2650.

³⁷⁾ Там же, инв. № 2841, 1473.

³⁸⁾ Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2792.

³⁹⁾ В. И. Ленин. Сочинения, т. 27, стр. 361.