выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
| Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. | |
К разделу Сибирь
Из истории Сибири. Выпуск 19.
Западносибирский сборник. Томск, 1976.
{244} – конец страницы.
OCR OlIva.
Большинство западносибирских татар мусульмане-сунниты. Ислам проник в Западную Сибирь только в ХIV в., значительно позднее, чем, например, к татарам Поволжья (X в.). Распространителями ислама среди язычников и в том числе, среди татар-аборигенов Западной Сибири были среднеазиатские проповедники мусульманства — шейхи1).
Несмотря на то, что ислам являлся официальной религией сибирских татар-мусульман, в их верованиях продолжали сохраняться пережитки язычества. Изучение религиозного мировоззрения разных групп западносибирских татар показывает, что в их верованиях установки ислама тесно переплетаются с пережитками шаманизма. Это обстоятельство довольно отчетливо проявляется в различных оберегах, существующих у старшего поколения разных групп сибирских татар в отдельных местах до наших дней. Обереги у сибирских татар, как и у других народов, имеют своей целью охранять людей, их здоровье, благополучие от злых духов, от вредного магического воздействия людских глаз, языка и т.д. В прошлом среди них были широко распространены обереги от «сглаза». В основе их возникновения лежит вера во вредное магическое действие человеческих глаз на людей, на животных и окружающие предметы. Поэтому татары стремились отвлечь взгляда чужих людей от ребенка, от любимого животного и т.д. В качестве средств борьбы со «сглазом» татары старались использовать такие предметы, которые, по их верованиям, были наделены также магическими качествами, способными отвлечь взгляды людей, так сказать, их «нейтрализовать». Так, тарские татары в качестве оберегов от «сглаза» использовали маленькие кристаллы медного купороса, шарообразные стеклянные пуговицы синего или голубого цветов, которые пришивались к головным уборам детей. Все эти предметы татарами данного региона называются кокташ, от древнетюркских слов кок — голубой, синий, {244} таш — камень, буквально голубой (синий) камень. По-видимому, применение татарами в качестве оберега от «сглаза» камня голубого (синего) цвета связано с представлением о небе, как о божестве. В разговорном языке у всех групп западносибирских татар сохранился термин тангри — небо, кок тангри — голубое небо, часто встречающийся в памятниках древнетюркской письменности в виде тенгри, тенгри-дам — бог, божество2). Отсюда можно предположить, что термин кокташ, бытующий в лексике у сибирских татар, первоначально имел значение небесного или священного камня, обладающего магическим свойством предотвращать несчастья, болезни и т.д. Первоначальное языческое значение этого термина сибирским татарам уже забыто. Но синие камни по традиции иногда продолжают употребляться ими в качестве оберегов.
У татар Западной Сибири роль оберегов для детей играли также небольшие круглые темные пятна, наносимые краской на лбу или щеках ребенка. Краски для этой цели изготовлялись из корней дикорастущих трав. Иногда использовались обычные краски для крашения разных тканей фабричного производства3).
Другую группу оберегов у тарских татар составляли некоторые растения, иногда деревья, обладающие якобы магическими свойствами несколько иного характера, чем кокташ или пятна на лице ребенка. Эти растения, по поверьям татар, оберегают жизнь, здоровье, жилище и имущество людей от злых духов, от «нечистой» силы.
Так, например, по поверьям татар Большереченского, Тарского, Колосовского районов Омской области, такой магической силой обладает растущее обычно вдоль проселочных дорог невысокое растение с бледно-синим стеблем и несколькими синими головками на коротких веточках, утыканными острыми шипами. Это синеголовник равнинный (Еyragium campestre) из семейства зонтичных (Umbellferae). Татары называют его шайтан теганак, тегǝнǝк — чертова колючка. По словам татар — аборигенов Сибири, злые духи боятся уколоться о шипы синеголовника. В целях защиты дома от злых духов стебли синеголовника затыкали в щели между матицей и досками потолка. Подобные картины нам {245} приходилось наблюдать в деревнях указанных районов даже в 50–60-х годах, правда, в домах татар старшего поколения.
Деревом, обладающим магической силой, тарские татары, как и другие народы, считали можжевельник, хвойный кустарник (juniperus communis). По-татарски можжевельник называется артыш агац — дерево артыш . Ветки можжевельника применялись татарами в тех же целях, как и стебли синеголовника. Но во второй половине XIX в. в отдельных волостях Тарского уезда можжевельник использовался как «очистительное» средство. Ветки его сжигались и дымом «очищали» больных, жилые помещения и т.д.4) Можжевельник тарскими татарами давно уже не применяется в качестве оберега. Магическая сила его забыта. Нам приходилось лишь слышать рассказы глубоких стариков из коренных сибирских татар об использовании в прошлом можжевельника в качестве оберега.
Рябину и можжевельник считали деревьями, обладающими магической силой, и татары Поволжья. В целях защиты от злых духов их ветки затыкались в разные места в доме, а также прививались в вида амулетов на головные уборы, одежду детей и ошейники коров от «сглаза»5). Как известно, можжевельник рассматривался как очистительное средство некоторыми алтайскими племенами6). По-видимому, русские в прошлом также рассматривали можжевельник как очистительное средство и, возможно, считали его деревом, обладающим магической силой. Об этом свидетельствует обычай русских посыпать можжевельником путь при похоронах7).
Среди тарских, тобольских и тюменских татар вплоть до 30-х годов XX в. продолжало существовать поверье в магическую силу железа. Спящему ребенку под голову клали нож или другой какой-нибудь железный предмет, особенно когда в доме ребенок оставался один. Наделение татарами магической силой железа исходит из их древних доисламских представлений о железе, как об очистительном средстве и как об обереге.
К системе оберегов у сибирских татар следует отнести также некоторые магические действия, имеющие целью также {246} охранять людей от злых духов. Так, среди татар бывшего Тарского уезда в XIX — начале XX вв. существовал обычай обводить чертой (кругом) временные жилища во время полевых работ или охотничьи избушки. Черта эта проводилась по земле при помощи заостренной палки или другого острого предмета. Предполагалось, что при наличии такой черты злые духи ночью не могут проникнуть в шалаш или землянку охотников и нанести вред спящим людям. Указанный обычай, несомненно, является пережитком доисламских верований, сохранившимся в верованиях татар. Но этот языческий обычай у тарских татар переплетался с мусульманством. По словам татар старшего поколения, процесс обведения шалаша чертой сопровождался чтением отрывков из корана.
Татары Ярковского района как оберег от «сглаза» применяли обычную сажу. На лбу ребенка делали пятно из сажи. Бусы, разноцветные ленты и другие предметы, носившиеся девушками в прошлом, рассматривались не только как украшения, но и как обереги, имеющие целью защитить здоровье и красоту девушки от «дурноте глаза»8). Среди всех групп сибирских татар в прошлом бытовали различные амулеты, предназначенные защищать их носителей от вредных действий злых духов. По словам В.В. Храмовой, западносибирские татары «для защиты от молнии, грома, злых духов, болезней на шее носили амулеты: медвежьи клыки и когти. Амулеты подвешивались и к детским колыбелям»9). Подобные амулеты действительно были широко распространены в селениях так называемых заболотных татар, проживающих в Тобольском районе Тюменской области10), а также среди татар Тевризского, Усть-Ишимского, Колосовского районов Омской области,
В оберегах татар-аборигенов Сибири, проживающих в северных районах Омской и Тюменской областей, много общего с оберегами хантов и манси. Это объясняется тем, что татары этого региона в течение столетий поддерживали тесные контакты с этими народами и, по-видимому, больше подвергались их религиозному влиянию, чем татары других районов Западной Сибири.
В религиозном мировоззрении западносибирских татар, {247} в их верованиях много общего и с казахами. Это результат многовековых взаимодействий, взаимовлияний этих двух родственных тюркских народов в процессе хозяйственной деятельности. Важную роль в этом сыграли такие факторы, как общность территорий, языка, нравов, обычаев и т.д. Поэтому и в оберегах татар Сибири наблюдается много общего с оберегами, бытовавшими у казахов. Так, по верованиям казахов, локтевая кость могла заменить для скота пастуха, т.е. оберегать от волков и воров. Голова филина, ноги и перья «защищали» от злых духов, для этого их привязывали к юрте и колыбелям детей; от «худого глаза и языка» носили камень, называемый ишектас , т.е. ослиный камень11).
В XIX — начале XX вв. среди западносибирских татар-мусульман широкое распространение имели тумары. Древнеуйгурское слово тумар происходит от греческого амулет, талисман. Тумар — это уже амулет мусульманского происхождения. Он представлял собой маленький треугольник из темной ткани, стороны которого равнялись примерно 5-6 сантиметрам. Внутрь конверта зашивались изречения из корана. Тумары встречались у казахов, киргизов, узбеков, казанских татар, башкир и других тюрков-мусульман.
Из рассмотренного нами небольшого полевого материала видно, что в религиозном мировоззрении западносибирских татар наблюдается переплетение установлений ислама с реликтами доисламских религий, что нашло отражение, в частности, и в существовании у них различных языческих оберегов.
Изучение доисламских реликтов, в том числе оберегов, дает возможность выяснить их роль и место в формировании религиозных представлений сибирских татар, степень влияния других народов на их духовную культуру и быт, а также установить некоторые этнокультурные связи с другими народами.
В процессе изучения религиозных верований сибирских татар можно выяснить историю взаимоотношений ислама в Сибири с древними шаманскими верованиями, проанализировать различные виды религиозных представлений {248} татар-аборигенов края. Всестороннее изучение религиозного мировоззрения сибирских татар, как и других народов нашей страны, имеет большое значение для успешной борьбы с религиозными предрассудками и суевериями, которые еще продолжают существовать в обыденном сознании у части населения.
1) Н.Ф. Катанов. О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири. (По рукописям Тобольского губернского музея. Казань, 1904.
2) С.Е. Малов. Памятники древнетюркской письменности. M.–Л., 1951, стр. 27, 28, 30, 33, 36, 38, 429.
3) Полевые записи автора 1961 г., информатор Асма Шихова, 1885 г. рождения, г. Омск.
4) Там же, информатор Абдурахим Курманов, д. Аубаткан Большереченского района Омской области.
5) Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967, стр. 355.
6) Л.П. Потапов. Очерки народного быта тувинцев. М., 1969, стр. 361, 384.
7) В. Даль. Толковый словарь, т.II. М., 1955, стр. 338.
8) Полевые записи 1974 г., информатор Хадий Якубов, 1902 г. рождения, уроженец юрт Боровских Тюменской области.
9) В.В. Храмова. Западносибирские татары. В кн.: Народы Сибири. М.–Л., 1956, стр.484.
10) Полевые записи 1971 г., информатор Мухамметнабит Кучумов, 1881 г. рождения, с. Лайтамак Тобольского района Тюменской области.
11) Ч.Ч. Валиханов. Собрание сочинений в 5 томах, т. 1. Алма-Ата, 1951, стр. 485-486.
Написать нам: halgar@xlegio.ru