выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
| Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. | |
[442]
Статьи Справочника содержат (непосредственно или в виде отсылок) разъяснения терминов, географических названий, информацию о древнеиранских реалиях и краткие сведения о мифологических и легендарных персонажах, упоминаемых в книге. Объёмы статей, посвященных тому или иному мифологическому персонажу или реалии, пропорциональны ни в коей мере не значимости этого персонажа (реалии) в зороастрийской религии, а только объёму известных автору сведений, которыми располагает по данному персонажу (реалии) современная иранистика.
Слова, выделенные курсивом, являются отсылочными к соответствующей словарной статье.
Ударения в древнеперсидских, авестийских и среднеперсидских именах, топонимах и этнонимах проставлены в соответствии с их предполагаемой реконструкцией.1) Русифицированные огласовки в значительной степени условны. Ударные гласные (в том числе авестийские дифтонги ао, аэ) выделены курсивом {в электронной версии заменено ударениями. OCR}. [443]
Абáн, Авáн. Среднеперс.; авест. Апам Напат (см.).
Авзáв. Среднеперс.; фарси Авзéрд. Предположительное прочтение имени отца Лохраспа. См.: об Авзаве — с. 246, об Авзерде — там же, ранее.
Авзáрд. Фарси; среднеперс. Авзав(?) (см.).
Ависрутри́ма. Авест. «Крадущийся» (эпитет ночи?). Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99.
Авйанхáна. Авест.; фарси Кусти (см.).
Аграэрáта. Авест.; среднеперс. Агрерáт, фарси Агрерáс, Агри́р. См.: об Аграэрате–Агрерате — с. 202-204, 213, 384; об Агрерасе — с. 211.
Агрерáс. Фарси.; авест. Аграэрата (см.).
Агрерáт. Среднеперс.; авест. Аграэрата (см.).
Агри́р. Фарси; авест. Аграэрата (см.).
Адáм. Библейск. В теологии манихейства первый человек в телесном воплощении (в отличие от своего духовного небесного прототипа — Первого Человека), родоначальник человечества. См. с. 123.
Адýр. Среднеперс.; авест. Атар (см.).
Адýр-Бурзи́н-Михр, Адýр-Гушнáсп. Среднеперс. Сакральные огни зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Адýр-Фарнбáг, Адýр-Фробáк. Среднеперс. варианты названия одного из сакральных огней зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Аеватáк. Среднеперс. «Текущая в одиночестве». Вероятно, один из отводных каналов от реки Вех в Эранвеже. В «Бундахишт 29.4-5 упоминается под названием Наиватáк. См. с. 264.
А́жи Дахáка. Авест. «Змей Дахака»; среднеперс. Дахáк. Образ восходит к эпохе индоиранской общности; в «Ведах» Ажи Дахаке соответствует А́хи-Бýдхнья («Змей Глубин») — водное божество с неясными функциями. В авестийской традиции Ажи Дахака — трёхглавый змей, «сильнейший дэвовский друдж», созданный Ангхро Майнью «на погибель праведности и мира». Свергнув и убив царя Йиму, Ажи Дахака становится четвёртым царём в династии властителей-первозаконников Парадата; сестёр Йимы, Сахнавак и Арнавак, он делает своими наложницами. Земля пребывает под властью Зла, покуда Ажи Дахаку не убивает Траэтаона. В сасанидскую эпоху образ Ажи Дахаки начинает подвергаться историзации. Дахак ассоциируется с нападениями иноземцев — туров и других кочевых племён, отождествляется с Эшмом, наделяется чертами иноземного царя, противника зороастрийской веры, [444] завоевавшего Иран. В поздних источниках («Меног-и Храт», «Денкарт») Дахак — араб по происхождению, узурпатор иранского престола, его тысячелетнее «царство Зла» ассоциируется с арабским завоеванием. Фретон, свергнув Дахака, приковывает его цепями к скале Демавенд, в жерле вулканического кратера. Перед концом мировой истории, когда начнётся последняя, решающая битва Добра и Зла, Дахак вырвется из оков, снова обрушится на мир Ормазда (см.: Ормазд 1) и будет убит Керсаспом или Самом. В «Шах-наме» Дахак — Заххак. К образу Ажи Дахаки восходят представления о злом демоне Аджáрха в мифологии тюркоязычных народов и о драконе Аждахáке в армянской мифологии. См. также примеч. 774 на с. 316.
Аз. Среднеперс.; авест. Ази (см.).
Áзи. Авест. «Алчность»; среднеперс. Аз. В «Авесте» — один из второстепенных дэвов мужского пола, дэв жадности. В среднеперсидской традиции Аз — дэвовское существо женского пола со множеством функций: воплощение жадности, морального растления, похоти и совращения человека с праведного пути на путь Зла (с. 110). Сходная роль отводится Аз и в манихействе.
Аири́к. 1. Среднеперс.; авест. Арья (см.).
2. Один из предков Зардушта; см.: Раджан.
Айрмáн. Среднеперс.; авест. Арьяман (см.).
Áйшма. Авест.; среднеперс. Э́шм. «Ярость», «Буйство». Один из верховных дэвов. Первоначально, в «Гатах», олицетворял набеги кочевников и связанные с ними бедствия (с. 23) и противопоставлялся Послушанию и Аша Вахиште. В «Младшей Авесте» Айшма выступает как дэв разнузданности, недисциплинированности, греховного своеволия, антагонист Сраоши; эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. с. 110). Некоторые исследователи полагают, что к образу Айшмы восходит Асмодей апокрифических библейских текстов (от «Айшма-даэва» — дэв Айшма).
Áка Мáна. Авест. «Злая Мысль»; среднеперс. Акомáн. В системе зороастрийского дуализма один из верховных дэвов, антагонист Boxy Маны. В «гатическом» зороастризме, по-видимому, — нарицательная абстракция, собирательное обозначение греховных мыслей и побуждений: Злого Духа — на космологическом уровне и люден — в практической жизни. В «Младшей Авесте» иногда наделяется антропоморфными чертами («Яшт» 19.46 — с. 183). В пехлевийских сочинениях обычно отождествляется с Ахриманом. См. с. 84-85.
Акатáша. Авест.; среднеперс. Акатáш. Дэв упрямства и упорства в грехе. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего людского порока и в дальнейшем не переосмыслялся (см. с. 110, 317). Имя «Акаташа» иногда употребляется в качестве эпитета Ангхро Майнью.
Акомáн. Среднеперс.; авест. Ака Мана (см.).
Акхýра. Авест. См. примеч. 552 на с. 221.
Акхурáга. Среднеперс. См. примеч. 552 на с. 221.
Албгýз. Фарси; авест. Хара Березайти (см.). [445]
Амахраспáнд(ы). Среднеперс.; авест. Амеша Спента (см.).
Амертáт. Авест. «Бессмертие»; среднеперс. Амердáд. Одно из божеств Амеша Спента. Представление восходит к индоиранской эпохе, ведийское (см.: «Веды») соответствие — Амри́та («Бессмертие»), напиток бессмертия богов, приготовляемый из сомы, и аллегория жизненной силы. В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды; в «Младшей Авесте» — самостоятельное божество с функциями покровителя растений. Упоминается, как правило, в паре с Хаурватат, покровителем воды; «эта взаимосвязь восходит к древнейшей мифологеме мирового дерева у источника живой воды, к идее телесного бессмертия».2) В системе зороастрийского дуализма противопоставляется дэву Тарви.
Амéша Спéнта. Авест. «Бессмертные Святые»; древнеперс. Амéрта Спáнта, среднеперс. Амахраспáнд(ы). Высшие божества зороастрийского пантеона, обычно числом 6, составляющие ближайшее окружение Ахура Мазды: Boxy Мана, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат и Амертат. Имена пяти Амеша Спента имеют лингвистические соответствия в «Ведах» — имена божеств или обозначения понятий, достаточно близких по функциям, что, бесспорно, указывает на существование соответствующих понятий уже в индоиранской религии, однако там эти понятия были либо нарицательными, либо соответствовали божествам, занимавшим второстепенное положение в иерархии племенных пантеонов (сравн. на с. 6). Теологическая значимость Амеша Спента выдвигается на первый план в учении Заратуштры (с. 21), а как самостоятельные божества они впервые упоминаются в «Ясне семи глав» (с. 28). «Младоавестийская» традиция приписывает Амеша Спента функции покровителей человека, людей и стихий (см. там же). В среднеперсидской традиции к Амахраспандам относят Сроша и самого Ормазда (см.: Ормазд 1), отождествляемого со Спента Майнью; в поздней — всех наиболее почитаемых язатов: Михра, Абана, Анахид (см.: Анахид 1), Бахрама, Тира и др. Миф о сотворении Амахраспандов см. на с. 83-84.
Амóл. Фарси. См. примеч. 510 на с. 211.
Амéрта Спáнта. Древнеперс.; авест. Амеша Спента (см.).
Анагрáн. Среднеперс.; авест. Анагранам Раучама (см.).
Анагрáнам Раучáма. Авест. «Бесконечные Светы»; среднеперс. Анагрáн. В зороастрийской космологии четвёртая, верхняя сфера, обитель Ахура Мазды; в этом качестве отождествляется с Домом Хвалы и иногда с Гаронманой. В Анагранам Раучама локализуется рай; иногда выражение «Бесконечный Свет» употребляется как метафорическое обозначение вселенского Добра и благости Ахура Мазды. См. с. 79-80, 298. Аналог в манихейской теологии — Свет.
Анастáб. См.: Анастох.
Анастóх. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «Анастáб») имени сына Аирика (см.: Аирик I). См. с. 198-199. [446]
Анахи́д. 1. Среднеперс.; авест. Ардвисура Анахита (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Венера; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Анахи́та. См.: Ардвисура Анахита.
Áнгхро Мáйнью. Авест. «Злой Дух»; среднеперс. и фарси Ахримáн, в грецизированной передаче Аримáн. В зороастрийских религиозных системах всех эпох — воплощение мирового Зла, антагонист Ахура Мазды. Представление об Ангхро Майнью как о главе злых сил существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Манью, бог гнева, ярости и разрушения. В «Гатах» Ангхро Майнью по имени не называется и фигурирует нарицательно, как «злой дух», противостоящий Ахура Мазде, тождественному Спента Майнью (см. с. 20-21); их борьба совершается непосредственно в материальном мире, она осязаема, однако Ахура Мазда участвует в ней лишь на уровне чистой духовности (в «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции действия Ахура Мазды также переносятся в материальный мир). «Обобщённое обозначение чёрных деяний Ангхро Майнью в „Авесте" термином „не-жизнь" иногда воспринималось поздними комментаторами [„Авесты"] как признак иллюзорности, нереальности Ангхро Майнью. Все движущие силы Зла (как и силы Добра, Ахура Мазда) вообще понимались в „Авесте" духовно: считалось, что у них не может быть телесной оболочки. Таковая допускалась только для творений Духа Зла, но не для него самого. Непоследовательность в трактовке образа Ангхро Майнью усугублялась тем, что на спекулятивно-теоретическую основу постоянно наслаивались новые толкования и верования. Их обилие выразилось и во множественности мнений о конечной судьба Ангхро Майнью. „Замйад-яшт" (19.26) и „Денкарт" не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангхро Майнью–Ахримана как одного из творцов миропорядка и полюсов бытия. Авторы „Бундахшина"', наоборот, предрекали окончательное уничтожение Ахримана».3) В «Шахнаме» и ещё в большей степени у аль-Бируни Ахриман наделяется антропоморфными чертами, а в некоторых фрагментах ему приписывается телесное воплощение (см., напр., на с. 165); антропоморфное изображение Ахримана в сасанндском официальном искусстве см. на илл. 10. В зерванизме Ахриман — старший брат Ормазда (см.: Ормазд 1); в некоторых митраистских (см.: Митра) сектах считался верховным божеством.
Андáр. Среднеперс.; авест. Индра (см.).
Андáрзы. См. с. 70.
Анидáр. См.: Ванидар.
Аноширвáн. Среднеперс. и фарси «Бессмертная душа»; арабск. Ноширвáн. Частично мифологизированный образ шаханшаха династии Сасанидов Хосрова I, вошедший в легендарно-исторические сочинения, описывающие движения маздакитов (см.: Маздак) и воспринятый впоследствии арабскими авторами, в том числе Фирдоуси. В поздних пехлевийских текстах Аноширван выступает как праведный зороастрнец, дающий наставления в вопросах веры и благочестия. В арабскую эпоху имя «Аноширван», обычно в [447] сопровождении эпитета «справедливый», стало нарицательным обозначением мудрого справедливого царя (подобного библейскому Соломону). Легенды об Аноширване и упоминания его в мифах см.: с. 303, 305, 367-382, Маздак и прилож. 7.
Аошнáра. Авест. 1. Упоминаемый в «Мемориальном списке» (131) персонаж легендарной истории, предположительно тождественный Нарсаку.
2. В поздней традиции Аошнáр. Визирь Кей Уса; см. с. 231, 328.
Апáм Нáпат. Авест. «Внук Вод», «Потомок Вод»; среднеперс. Абáн, Авáн. В «Яшт» 19.52 Апам Напат именуется создателем человеческого рода, что, по всей вероятности, является отголоском древнейшего представления об этом божестве как о демиурге, но в индоиранскую эпоху он почитался уже как водный бог (возможно, у некоторых племён олицетворял конкретный источник или реку) и персонификация грозовой молнии; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённый водный бог с неясными функциями, связанный также с богом огня Агни (сравн. связь Апама Напата с Хварной в «Авесте» — с. 184). В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте», наряду с Митрой, причисляется к наиболее почитаемым ахурам (см. с. 32), в поздней пехлевийской традиции — к Амахраспандам, однако культ этого бога постепенно был оттеснён на задний план культом Анахид (см.: Анахид 1). Инкарнация в сасанидском искусстве — лилия. М. Бойс полагает, что образ авестийского Апама Напата восходит к образу индоиранского Варуны,4) но эта точка зрения не разделяется никем из иранистов.
Апáóша. Авест. «Иссушающий», «Отвращающий [воду]»; среднеперс. Апаóш. Дэв засухи, в системе зороастрийского дуализма антагонист Тиштрии. Ведийского (см.: «Веды») соответствия не имеет, но образ и мифологема, бесспорно, восходят к индоиранской эпохе (см. с. 6, 12-13).
Апивáха. См.: Кави Апивоха.
Арáг. Среднеперс., авест. Ранха (см.).
Арайдáр. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Арáска. Авест. «Зависть»; среднеперс. Рашк. В «Авесте» фигурирует нарицательно как обозначение грехов зависти, злобы и недоброжелательства. В среднеперсидской традиции персонифицируется в качестве соответствующего дэва и одновременно воспринимает ряд других отрицательных функций — см. с. 110.
Арастáйа. Авест.; среднеперс. Арáсти. Брат Порушаспы. В зороастрийских источниках упоминается косвенно как отец первопоследователя Заратуштры Мадйо-монгхи.
Арáсти. Среднеперс.; авест. Арастайа (см.).
Арáхш. Среднеперс. и фарси; авест. Эрехш (см.).
Арватáспа. Авест. «Быстроконный»; среднеперс. и фарси Лохрáсп. Отец Кави Виштаспы; в среднеперсидской традиции один из царей династии Кейев. См.: об Арватаспе/Лохраспе — с. 246; о Лохраспе («Шахнаме») — с. 338-340. [448]
Áрдви. 1. Авест. «Влага[?]». В индоиранской религии — река, отождествляемая с Амударьёй, и божество этой реки (см. с. 12). В зороастрийской мифологии образ полностью переосмысляется: Ардви — мифический «пречистый» источник, местонахождение которого обычно локализуется в Гаронмане, на вершине мировой горы Хукарьи; от этого источника берёт начало река Ардви (Амударья); иногда говорится, что Ардви — исток Вахви Датии, Ранхи и других мировых рек.
2. В переводах «Авесты» И.М. Стеблин-Каменского именем «Ардви» без добавления обычных эпитетов иногда называется богиня Ардвисура Анахита.
Ардвисýра Анахита. Авест. «Ардви (см.: Ардви 1) могучая, чистая [также в значении „непорочная"]»; среднеперс. Анахи́д, фарси Нахи́д. Относительно происхождения культа выдвигаются три основные гипотезы: 1) Представление восходит к индоиранской эпохе, когда Ардвисура Анахита почиталась как водное божество, связанное с плодородием, и олицетворяла мировые воды; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасватн, священная река ариев «Ригведы»; 2) Чисто иранское божество; 3) Представление возникло в результате проникновения в Иран через Лидию культа греческой богини вод и плодородия Анáит (Анáтис), отождествлявшейся в Лидии с «великой матерью богов» Кубабой (по другой гипотезе — наоборот: культ Анаит возник из культа Ардвисуры Анахиты). Заратуштрой Ардвисура Анахита, наряду с Митрой, Вертрагной и другими старыми индоиранскими богами была отвергнута как дэвовское (см.: дэвы) божество, но почитание всех этих богов очень быстро восстанавливается (см. с. 32); в Мидии культ Анахиты зафиксирован уже при царе Фравартише (675—653 гг. до н.э.). Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе Ардвисуры Анахиты, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49-50). В ахеменидских надписях Анахита именуется только вторым именем (без «Ардвисура»); впервые упоминается при Артаксерксе II, ко времени правления которого (404—359 гг. до н.э.) относится расцвет культа этой богини при Ахеменидах. В «Младшей Авесте» Ардвисура Анахита, сохраняя черты водного божества, приобретает также функции богини-покровительницы иранских героев и царей — Парадата и Кавиев (см. с. 143-145, 158, 167-168, 212-213, 220, 230, 240-241, внутритекстовый комментарий на с. 343). В селевкидскую и парфянскую эпохи, когда в Иране повсеместно распространяется греческая культура и происходит слияние античной и восточных мифологий, Ардвисура Анахита отождествляется с Деметрой, Кибелой и другими богинями плодородия из различных религий, при парфянских царях начинает также соотноситься с Афиной Палладой и приобретет черты воинственной богини. Во все эпохи Ардвисура Анахита — единственное иранское божество, которое описывается в человекоподобном облике (хотя, как и другие божества, имеет инкарнации: тюльпан, плоды граната, куропатка, фазан — илл. 14-A). При первых Сасанидах она иконографически отождествляется с царицей (в то время как Ормазд (см.: Ормазд 1) и Михр изображаются «по образу и подобию» шаханшаха).5) В этот период Анахид почитается преимущественно как покровительница династии, богиня войны и победы; родовым святилищем [449] Сасанидов становится храм Анахид в Истахре, где верховными жрецами были только цари. В эпоху Варахрана II — Картира изображения Хварны и инкарнаций Анахид полностью исчезают из изобразительного искусства; при Нарсе они появляются вновь, и значение культа богини резко возрастает: на инвеститурном рельефе Нарсе его венчает на царство Анахид. При Шапуре II (309—379 гг. н.э.) повсеместно восстанавливаются храмы богини (очевидно, пришедшие в запустение при Картире). Религиозная реформа Атурпата Махраспандана и осуществлённая им новая канонизация «Авесты» повышает роль Анахид как богини вод, плодородия, растений, материнства, домашнего очага; в то же время она сохраняет функции покровительницы царей, героев и воинов, однако вплоть до воцарения Хосрова II (591—628 гг. н.э.) Анахид не изображается на официальных памятниках. При Хосрове II после религиозной реформы магупата Вех-Шапура зороастрийский догматический канон существенно изменяется, и культ Анахид, возможно, приобретает даже первостепенное значение; возводится (или реставрируется?) грандиозный храм богини в Кангавáре. В Иране в этот период обостряется соперничество зороастризма и христианства, и Анахид, по-видимому, иногда отождествляется с Девой Марией. Об отождествлении Анахид с планетой Венерой см. во внутритекстовом комментарии на с. 92.
Арджáсп. Среднеперс. и фарси; авест. Ареджатаспа (см.).
Ареджадхáршн. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардáршн, Харшн. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ареджатáспа. Авест. «Имеющий ценных коней» или, м.б., «Обретший коней»; среднеперс. и фарси Арджáсп. Предводитель хионитов. См. с. 327, 331-337; об Арджаспе в «Шахнаме» — с. 340.
Арезáхи. Авест. «Запад»; среднеперс. Арáох. Западный каршвар. См. с. 97.
Арезошáмана. Авест. Воин, убитый Керсаспой; см. с. 224. Подробности неизвестны.
Арезýр. Среднеперс.; авест. Эрезура (см.).
Арéнг. Среднеперс.; авест. Ранха (см.).
Арéш. См.: Кави Аршан.
Арзáх. Среднеперс.; авест. Арезахи (см.).
Арзýва. Среднеперс. Мифическая рыба; см. с. 319. По мнению некоторых исследователей, тождественна рыбе Ари́з, которая в «Бундахишне» (18.4-5 и 24.13) отождествляется с рыбой Кар, однако в «Бундахишн» 14.26, где Арзува названа одной из десяти разновидностей рыб, созданных Ормаздом (см.: Ормазд 1), рыбы Арзува и Ариз различаются.
Арзýр. Среднеперс. в поздней традиции. Один из дэвов. См. с. 163 и примеч. 315 там же.
Ари́з. См.: Арзуво.
Армаи́л. Фарси. См. с. 188. [450]
Армáйти. Авест. См.: Спента Армайти.
Арми́н, Кей Арми́н. Фарси. См. внутритекстовый комментарий на с. 230.
Арнавáк. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Эрнавáз. Одна из жён Йимы. См.: об Арнавак — с. 180, 194, 198; об Эрнаваз — с. 180, 187-199.
Áрта. См.: Аша.
Артабáн. Парфянск. и среднеперс. Последний царь династии Аршакидов, свергнутый Арташиром I; в «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулегендарный образ — см. с. 349-351.
«Áрта-Вирáф намáк». См. с. 70, 343-357.
Арташи́р. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» полулегендарный образ первого царя династии Сасанидов Арташира I (ок. 224 — ок. 242 гг. н.э.), приёмного сына Папака; см. с. 349-357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Артвахи́шт. Среднеперс.; авест. Аша Вахишта (см.).
Áрти. Среднеперс.; авест. Аши (см.).
Арш, Áршан. См.: Кави Аршан.
Áрштат. Авест. «Правда». В «Младшей Авесте» персонификация понятия «Аша» в виде божества с антропоморфными чертами: Арштат — дочь Ахура Мазды, богиня правды и справедливости, охраняющая и «усиливающая» мир («Яшт» 13.18).
Áрья. Авест. «Арийский»; среднеперс. Аири́к, фарси Ирéдж. Один из сыновей Траэтаоны; имя, вероятнее всего, восходит к названию мифической прародины иранских арийцев Арьяна Вэджа. См.: об Арье–Аирике — с. 198-199; об Иредже — с. 199-200. Сказание о праведном добром царе, убитом завистливыми братьями, — «бродячий» сюжет в мировом фольклоре и мифологиях. Легенда, по-видимому, существовала в древнейшие времена; в зороастрийской традиции постепенно была переосмыслена и связана с реальными историческими событиями — войнами оседлых иранцев с саками и позднее с тюркскими племенами.
Арья́ман. Авест.; среднеперс. Айрмáн. «Арийское дружелюбие, гостеприимство [?]». В индоиранскую эпоху почитался, по-видимому, как покровитель племени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — одноимённое слабо персонифицируемое божество с функциями покровителя домашнего очага, дружбы и семейных уз, один из áдитьев.6) В «Гатах» не упоминается. В «Младшей Авесте» — персонификация достоинств оседлого образа жизни, антагонист Айшмы (в этом качестве сближается со Сраошей), целитель (с. 154-156). В среднеперсидской традиции Айрман практически отсутствует: его культ полностью вытесняется культом Сроша; см. с. 384. В религии парсов — один из второстепенных изéдов (язатов) — «изед небес». [451]
Арья́на Вэ́джа. Авест. «Арийский простор»; среднеперс. Эранвéж — «Иранский простор». Мифическая прародина иранских арийцев; в поздней традиции иногда отождествляется с «обетованной землёй», земным раем — см. внутритекстовый комментарий на с. 113. Относительно её отождествления выдвигаются разные гипотезы: Хорезм; одна из долин Памиро-Гиндукушского региона; Ариана (Ария) греков (обозначена цифрой XVI на илл. 2); в «мидийской теории» — долина Аракса. И.М. Дьяконов считает, что в «Авесте» понятие «Арьяна Вэджа» «имеет гораздо более широкое значение, обнимающее не одну какую-нибудь область. Так, „Арийским простором" называется место, где обитал как Заратуштра (например, „Яшт" 9.25), так и Кави Виштаспа (например, „Яшт" 9.29); однако по легенде Заратуштра не был уроженцем царства Кави Виштаспы, а Кави Виштаспа, во всяком случае, не жил в Хорезме. Скорее всего этот термин может означать 1) вообще равнины Средней Азии и Восточного Ирана, заселённые оседлыми ираноязычными племенами; 2) специально Хорезм (?); 3) то же, что „Арьйошайана", т.е. объединение, к которому относилось царство Кави Виштаспы. В наиболее широком смысле термин „Арьяна Вэджа" соответствует „Ариане" греческих авторов времени эллинизма».7)
Арьяхшýта. Авест. Название горы. Локализация затруднительна; возможно, тождественна горе Демавенд. См. с. 208.
Áсман. Авест. «Небо». См. в статье: Зам.
Áсмок-хванвáто. Среднеперс.; авест. Асмо-хванва (см.).
Áсмо-хвáнва. Авест. «Небосолнечный»; среднеперс. Áсмок-Хванвáто. Один из первопоследователей Заратуштры из окружения Нави Виштаспы; в «Мемориальном списке» упоминается первым (после Мадйо-монгхи) в числе последователей пророка («Яшт» 13.96). Подробности неизвестны. См. с. 329, 338.
Аснавáнд. Среднеперс.; авест. Аснавау (см.).
Аснавáу. Авест.; среднеперс. Аснавáнд. Название горы; этимология неясна. В «Авесте» упоминается в «Яшт» 19.5 в числе первосотворённых гор и в «Сихрочак» 9 как благое творение Мазды. В пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане («Бундахшин» 12.26) и именуется местом нахождения огня Адур-Гушнасп, однако отождествлению с реальной горой не поддаётся. См. с. 242, 319.
Аспенгаргáк. Среднеперс.; авест. Спенгагра (см.).
Áспйа. Среднеперс.; авест. Атвйа (см.).
Áстват-нэ́мах, Áстват-Э́рета. Третий Саошьянт; см. с. 382 и далее.
Астовидáд. Среднеперс.; авест. Асто Видоту (см.).
Áсто Видóту. Авест. «Разлагающий плоть»; среднеперс. Астовидад. Дэв смерти, тления и осквернения, которое заключает в себе мёртвая плоть (в этом качестве отождествляется с Насу — см. с. 111). Асто Видоту набрасывает [452] на шею человека петлю-аркан, но с шеи праведника петля спадает,8) грешную же душу дэв Визареша тащит на аркане в ад. Иногда Асто Видоту приписывается способность умертвить человека, обычно через болезнь. См. с. 91, 93, 328 и внутритекстовый комментарий на с. 297.
Áтар. Авест. «Огонь»; среднеперс. Адýр. Поклонение огню (при различии верований, обрядов и ритуалов, связанных с культом огня) зафиксированы с древнейших времён у всех народов индоиранского региона (см. с. 11, 18). В «Ведах» зороастрийскому Атару соответствует бог огня Агни, занимающий одно из высших положений в пантеоне и выполняющий функции, сходные с функциями молитвы найрьо сангха в индоиранскую эпоху. В «готическом» зороастризме Атар мыслится как одна из священных стихий и одновременно нематериальная субстанция, разлитая по всему Космосу и связанная с понятием «Аша». В «Младшей Авесте» Атар выступает уже как самостоятельное божество с антропоморфными чертами, сын Ахура Мазды. Образ Атара как стихии «Авеста» и пехлевийские источники различают в пяти ипостасях (см. с. 100). Древнейший известный храм огня датируется раннеахеменидской эпохой (IX—VIII вв. до н.э.); огню был посвящен один из месяцев древнеперсидского календаря (дополнение 1); Дарий I и другие ахеменидские цари изображали себя совершающими служение алтарному пламени. Первый царь династии Сасанидов Арташир I Папакан в 227 г. н.э. основал родовой коронационный храм огня в местности Накш-и Раджаб (близ Истахра); последующие Сасаниды также основывали храмы огня для коронации (илл. 8, слева) . Три сакральных огня зороастрийской религии — 1) огонь Кави Виштаспы Адур-Виштасп (позднее Адур-Гушносп) в Мидии (в иранском Азербайджане в районе Шиза); 2) огонь Хварны Адур-Фарнбог (позднее: Фробак; разночтения: Фробог, Фробо, Фроба) (букв.: «Преуспевающий [благодаря] Фарру» в Истахре (Персия) и 3) огонь Михра Адур-Бурзцн-Михр в Хорасане9) (Парфия) были посвящены соответственно: царю и воинам; жречеству; общинникам — скотоводам и земледельцам. Вместе эти три огня символизировали три сословия иранского общества — воинов, жрецов и скотоводов; легенды об этих огнях см. на с. 169, 173, 242. Храмы огня более низкого ранга возводились повсеместно, важнейшие из них посвящались Варахрану (Адур-Варахран, позднее Адур-Бахрам); как правило, их основывали в честь военных побед.
Ещё в середине XIX в. в Средней Азии сохранялись пережитки огнепоклонничества. Н.А. Ханыков, в частности, отмечал: «Несмотря на строгость соблюдения обрядов ислама в Бухаре <…> есть обычай, сильно порицаемый духовенством, праздновать всякую весну так называемую „суннитскую среду" <…> напоминающую наш канун Купалы. После заката солнца разводят костры и прыгают через пламя. Больных лечат огнём, обводя их три раза вокруг костра и заставляя прыгать через него; кроме того, зажигают факелы и заставляют больного смотреть на пламя, причём больного легко ударяют по спине, приговаривая: „…ступай [болезнь] в пустыни, ступай в озера". К этому нужно добавить, что зажиточные после рождения ребёнка зажигают в течение [453] сорока ночей под колыбелью новорожденного свечу — с тем, чтобы отогнать от него злых духов. Во время рамазана народ предаётся игре огнём („аташ бази"), причём это слово, значащее в Персии просто „фейерверк", имеет совсем другое значение. Играющие образуют два стана и в пространстве, разделяющем их, разделяют нечто вроде наших фальшфейеров, называемых „лунным светом" („мах тоби"). Каждый стан старается завладеть ими, осыпая противника бурьками и шутихами».10)
Áтвйа. Авест. «Водяной»; среднеперс. Áспйа, фарси Атиби́н. Представление восходит к древнейшим временам эпохи индоиранской общности; судя по этимологии имени, первоначально Атвйа считался водным божеством или, может быть, божеством дождя (поскольку Трита, считавшийся на ранней стадии сложения культа сыном Атвйи, связывался с молнией и грозой). В «Ведах» Атвйе соответствует эпитет ведийского Триты — Трита Алтья (букв.: «Третий водяной»), В «Хом-яште» Атвйа — второй человек, выжавший сок хаомы, отец Траэтаоны (см. с. 186-187); остальные авестийские тексты и пехлевийские источники упоминают только родовое имя «Атвйан»/«Аспйан», сопровождающее имена героев, чаще всего Траэтаоны–Фретона, но иногда и других (например, «Бундахишн» 31.4); в «Денкарт» VII.2.70 и «Затспрам» 13.6 к «десяти коленам рода» Аспйи возводится род Зардушта. В «Шахнаме» Атибин — отец Фаридуна (см. с. 188, 196).
Атиби́н. Фарси; авест. Атвйа (см.).
Атравáн. Авест. См. примеч. 689 на с. 278.
Атрáт. Среднеперс. и фарси; авест. Трита (см.).
Атропатакáна. Среднеперс. Область на севере Ирана, совр. иранский Азербайджан; в пехлевийской традиции иногда — родина Зардушта. См. с. 53.
Áттис. Греч. См. в статье: Кибела.
Атурпáт Махраспандáн. Магупат при шаханшахе Шапуре II. См. с. 61-62, 305.
Aýд. Один из среднеперс. вариантов имени Удаи; см. примеч. 384 на с. 179.
Аудáк. См.: Уда.
Аурамáзда. Древнеперс. После воцарения Дария I — верховный бог в религии Ахеменидов; соответствует авестийскому Ахура Мазде. См. с. 46-48, илл. 5-А.
Аурвадáсп. Среднеперс. разночтение имени Уругадхасп (см.).
Аурвáйто-данг. Среднеперс. «Дружественный [по отношению] к области[?]». В «Авесте» не упоминается; происхождение образа неизвестно. В «Денкарте» — персонаж с неясной смысловой нагрузкой, описываемый как праведник, но в то же время предок многочисленных врагов Заратуштры, и [454] выступающий одновременно как оппонент пророка и как его защитник; см. с. 309. В «Затспрам» 20.8 косвенно упоминается под именем Аурвайто-дих; см. с. 263.
Аурвáйто-ди́х. См.: Аурвайто-данг.
Аурвасáра. Авест. Одно из предположительных прочтений имени противника Нави Хаосравы; см. примеч. 614 на с. 240.
Аурвáт. Среднеперс.; авест. Хаурватат (см.).
Аурвáд-нар. См.: Дети Заратуштры.
Афрасиáб. Фарси; среднеперс. Фрасийак (Тур), авест. Франграсйан (см.).
«Афренакáн». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Ахримáн. Среднеперс. и фарси; авест. Ангхро Майнью (см.).
Ахт. Среднеперс.; авест. Ахтия (см.).
Áхтия. Авест.; среднеперс. Ахт. Колдун, противник Йойшты, персонаж «Книги о Явиште, сыне Фрияна». Происхождение образа неясно. См. с. 343-347.
«Ахýна Вáйрья». Авест. «Как Господь наилучший»; среднеперс. «Ахунвáр». Название главной зороастрийской молитвенной формулы. См. с. 82, 272—273.
«Ахунвáр». Среднеперс.; авест. «Ахуна Вайрья» (см.).
Ахýра Мазда. Авест. «Господь Мудрый»; древнеперс. Аурамáзда, среднеперс. Ормáзд, в грецизированной передаче Оромáздес. Верховный бог зороастрийского пантеона, в системе дуализма тождественный мировому Добру и противостоящий Ангхро Майнью. Представление восходит к культу ахуров в индоиранской религии; по одной из гипотез, уже в то время Ахура Мазда почитался у многих племён как верховный бог, связанный с небом и иногда олицетворяющий «небесную твердь» (следы такого представления сохранились в «Ясна» 30.5 и «Яшт» 13.3); согласно другой гипотезе, культ ахуров был переосмыслен в монотеистический культ Ахура Мазды Заратуштрой. В «Авесте» Ахура Мазда часто называется одним словом «Мазда»; первоначально считалось, что это эпитет или составная часть имени, употребляемые в качестве сокращённого именования (сравн.: в «Авесте» — Ардвисура Анахита, в религии Ахеменидов — Анахита, в среднеперсидской традиции — Анахид (см.: Анахид 1); позднее было высказано предположение, что слово «Мазда» выделяет среди ахуров главное божество, а оба слова вместе — «Ахура Мазда» — являются не собственным именем, а эвфемизмом-«заменителем» имени верховного бога, которое либо запрещалось произносить вслух, либо оно считалось «непостижимым», неизвестным (то есть объективно не существовало); в пользу такого предположения, однако, убедительных доказательств не найдено. Зороастрийские тексты всех эпох обычно называют Ахура Мазду «духом», но как чистая абстракция он выступает только в «готическом» зороастризме (с. 20-24); «Младшая Авеста» и пехлевийские источники наделяют Ахура Мазду чертами, свойственными языческому [455] божеству (хотя, как и другие зороастрийские боги, он не имеет антропоморфного облика): он — отец Амеша Спента, Аши, Даэны и других богов, сам принимает непосредственное участие в борьбе со Злом, обращается за помощью к язатам и молится им, беседует с Заратуштрой — обучает его правилам отправления культа и излагает зороастрийские заповеди. Вплоть до сасанидской эпохи Ахура Мазда — небесный прототип жречества; в основной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела») олицетворяет «речи» — Мантра Спенту. Греками отождествлялся с Зевсом. Об антропоморфных изображениях Ахура Мазды в сасанидскую эпоху см. примеч. 96 на с. 53 и илл. 10. В зерванизме Ормазд — младший брат Ахримана. См. также об Аурамазде в религии Ахеменидов — с. 46-48, илл. 5-А.
Ахýры. Авест. «Боги». Класс благих божеств, выступающих на стороне Ахура Мазды и противопоставляемых дэвам. Представление восходит к индоиранской эпохе — см. с. 7, 18-19. В учении Заратуштры ахуры и дэвы однозначно противопоставляются — см. с. 22-23. С восстановление культов старых богов, отвергнутых Заратуштрой, и введением в зороастрийскую теологию понятия «язаты», из числа ахуровских божеств первое время выделяются наиболее почитаемые — собственно Ахуры: Митра и Алам Напат (иногда к ахурам причисляется и сам Ахура Мазда), но в дальнейшем слово «ахуры» становится общим названием для всех благих божеств, синонимом слова «язаты».
Áша, или Áрта.11) Авест. «Истина»; древнеперс. и среднеперс. Áрта. Вселенский закон, регулирующий природные процессы, общественные отношения, мораль и этику (в личностном и социальном плане). Представление восходит к доиндоиранскому времени; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный вселенский закон Рта. Натурфилософское, социальное и этическое содержание понятия «Аша»: в индоиранскую эпоху — см. с. 5-8; в «готическом» зороастризме — см. с. 22. В последующих модификациях зороастризма — «младоавестийской» и среднеперсидской (ортодоксальной) содержание понятия «Аша» существенно не менялось. В «Авесте» Аша иногда персонифицируется как божество — Арштат. О понятии «Арта» в религии Ахеменидов см. на с. 48.
Ашавáн. Авест. «Приверженец Истины». См. с. 22.
Áша Вахи́шта. Авест. «Лучшая Истина», средненерс. Артвахи́шт. Одно из божеств Амеша Спента, олицетворяющее нравственные, этические и социальные аспекты понятия «Ашаг». Слово «Вахишта» (как и слово «Аша») этимологически восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Вáсиштха (букв.: «Богатейший»), один из семи божественных мудрецов. В «Гатах» — персонификация благого качества Ахура Мазды и «благих дел» в триаде главных зороастрнйских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В «Младшей Авесте» Аша Вахишта — самостоятельное божество с функциями покровителя Огня и хранителя добрых законов и праведности в мире, в зороастрийской общине, в семье; ассоциировался [456] с «духовной сущностью» главного жреца общины. В системе зороастрийского дуализма противопоставляется (наряду с Хшатра Вайрьей) Друджу.
«Áша Вахи́шта». Авест. «Лучшая Истина». Вторая по святости (после «Ахуна Вайръи») зороастрийская молитвенная формула, называемая, по начальным словам, также «Áшем Bóxy». См. с. 273-274.
Ашемáуги. Авест. «Исказители Истины». Лжеучители — см. с. 111; к дэвам причисляются начиная с «младоавестийского» периода (см. с. 32-33).
«Áшем Bóxy». См.: «Аша Вахишта».
Áши Авест.; среднеперс. Áрти. Понятие, вероятнее всего, введено Заратуштрой; в «Гатах» упоминается нарицательно в значении «награда», «воздаяние [за добродетель]», «удача». В «Младшей Авесте» — самостоятельное женское божество с антропоморфными чертами, дочь Ахура Мазды, персонификация удачи, успеха, изобилия и процветания (см. с. 130-132), покровительница иранских царей и героев (см. с. 158-159, 168, 241, 311). В эллинистическую эпоху отождествлялась с греческой Тихэ — богиней судьбы и случая, позднее — с римской Фортуной.
Ашкáн. Позднее искажённое «Аршакид». См. с. 305.
Аштаарвáнт. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Аязéм. Среднеперс. разночтение имени Ниязема (см.).
«Аяткáр Зарерáн». См. с. 70-71.
Бакуи́р. Среднеперс. Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 176, 207.
Бамдáд. Среднеперс. позднее. Имя отца Моздока. В источниках упоминается косвенно.
Барзý. Фарси. См. с. 237.
Бармийýн. Среднеперс.; фарси Пормайе. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. См. также: Катайун.
Баремáн. Авест.; среднеперс. барсóм. В индоиранских религиозных обрядах — соломенная подстилка, на которой, как считалось, восседает божество, призванное молитвой кави и присутствующее при жертвоприношении; ведийское (см.: «Веды») соответствие — аналогичный культовый атрибут бáхриш. У зороастрийцев барсман — пучок тамарисковых ветвей в строго определённом количестве, заотар держит их в руке во время возлияний хаомы. Современные парсы используют в качестве барсома металлические проволочные прутья.
Барсóм. Среднеперс.; авест. Барсман (см.).
Баствáри. Авест.; среднеперс. Баствар (см.).
Баствáр. Среднеперс.; авест. Баствáри, фарси Нестýр. Впервые [457] упоминается в «Мемориальном списке» (103). В «Аяткар Зареран» Баствар — сын Зарера и мститель за его гибель; аналогично в «Шахнаме». См. с. 335-337, 340.
Бáхди. Среднеиранск.;12) древняя форма — Бáхли, среднеперс. Бахл. Бактрия (обозначена цифрой XII на карте — илл. 2); территория совр. южного Таджикистана и северного Афганистана.
Бахмáн. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Boxy Мана (см.). «Бахман-яшт» (пехлевийский). См. с. 71.
Бахрáм. 1. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
«Бахрáм Гур». См. с. 71.
Беварáсп. Среднеперс.; фарси Биверéсп. Эпитет Дахака; см. с. 182.
Берези́-саванг. Среднеперс.; авест. Берсизава (см.).
Бермайé. Фарси. В «Шахнаме» волшебная корова, вскормившая Фаридуна; см. с. 188, 196-197. В «Авесте» и пехлевийских источниках не упоминается. Высказывалась гипотеза, что легенда о корове-кормилице опосредованно связана с неизвестным древнейшим мифом о сыне быка, к которому восходит этимология обоих разночтений имени отца Фретона в «Бундахишне»: Пур-гау («Сын быка[?]» = коровы) и Пур-тура (см. внутритекстовый комментарий на с. 187).
Берсизáва. Авест. «[Огонь] высокой пользы»; среднеперс. Берези́-савáнг. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Бесконечный Свет. См.: Анагранам Раучама.
Бессмертные Святые. См.: Амеша Спента.
Бехмáн. Фарси. Название крепости; см. примеч. 628 на с. 245.
Биверéсп. Фарси.; среднеперс. Беварáсп. Эпитет Заххака; см. с. 182.
Бидáхш. Сасанидский титул. См. примеч. 820 на с. 333.
Бидрéфш. Фарси; среднеперс. Видрафш (см.).
Бия́рш, Бия́ршан. См. в статье: Кави Аршан.
Благая Мысль. См.: Boxy Мана.
Благочестие. См.: Спента Армайти.
Братарвáш, Братарвáхш. Новоперс.; среднеперс. Брат-рéш (?), Братрок-реш (см.).
Брат-рéш Тур, Брат-рóйшн, Брат-рýхш. Среднеперс. поздние предположительные прочтения имён братьев — противников Зардушта. См. с. 257-257, Братрок-реш. [458]
Братрóк-реш. Среднеперс. в поздней традиции; перс. Братарвáш, Братарвáхш. Одно из поздних пехлевийских разнописаний имени «Брат-реш», противника и убийцы Зардушта. См. с. 260-262, 296, 303, 338.
Бýдда. В буддийской мифологии, в частности, человек (принц Шакьямýни), который первым достиг высшего духовного развития. Зороастрийской традицией был отнесён к дэвам (авест. Буити). В манихействе — один из посланников-мессий, см. с. 123.
Бýити. Авест.; среднепере. Бут. Образ возник к концу «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как обозначение Будды — иноверческого божества, зороастрийской традицией причисленного к дэвам. В «Авесте» конкретных функций не исполняет, характеризуется неопределённо: «гибель коварная, злобная» (см. с. 315). В среднеперендской традиции дэв Бут воплощает в себе «неправедную» веру, идолопоклонство, ересь и т.п. — см. с. 110; иногда ему приписываются функции дэва смерти (сравн. фрагмент из позднего текста «Дадáр-и Дадýхт»: «Как смерть проникает в тело человека?» — У Ахримана есть несколько друджей, которые входят в тело и душу человека; одна из этих друджей известна как Бут; она предвозвестник смерти: когда [человеку] приходит время умереть, она создаёт в теле человека такой сильный жар, что он заболевает»).
«Бундахи́шн». См. с. 71.
Бут. Среднепере.; авест. Буити (см.).
Бушáсп. Среднеперс.; авест. Бушьяста (см.).
Бушья́ста. Авест. «Лень», «Леность»: среднепере. Бушáсп. Дэв лени; см. с. 109, 110. Образ сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как персонификация соответствующего человеческого порока.
Вадагáн. Авест. Эпитет Ажи Дахаки. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадáк. Среднеперс. Предположительно имя матери Дахака. См. примеч. 774 на с. 316.
Вадáсп. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Вази́шта. Авест. «Очень быстрый»; среднеперс. Вази́шт. Одна из ипостасей Огня; см. с. 100. В «Авесте» и среднеперсидской традиции иногда выступает как антагонист Спенгагры — см. с. 110.
Вáйю. Авест. «Ветер», «Воздух»; среднеперс. Вай. В индоиранской религии бог ветра, наделённый также чертами божества войны, победы и удачи; ведийское (см.: «Веды») соответствие — бог ветра Ваю́, первым испробовавший сому и связанный с Индрой. Наряду с Вайю, у индоиранских племён также почитался бог ветра Вата (авест. «Веять», «Дуть»), представление о котором, по-видимому, уже в то время было дуалистическим: различали «доброго» и «злого» Вату — южный и северный ветра (одноимённое божество «Ригведы» — бог ураганного, гибельного ветра). Заратуштрой в «Гатах» Вайю характеризуется отрицательно и не признаётся за божество («Ясна» 53.6), но впоследствии культ Вайю как бога восстанавливается, он причисляется к язатам, причём «младоавестийская» традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайю: благой язат (см. с. 146-148. 158, 168, [459] 171, 221), Вайю в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: Бесконечный Свет принадлежит Ахура Мазде, Бесконечная Тьма — Ангхро Майнью, а Вайю — «воздух» — земной мир, пространство, где совершается битва Добра и Зла, есть область их «смешения», и, таким образом, часть Вайю принадлежит Злому Духу, а часть — Благому (Спента Майнью). В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайю становится чётким, и двуединый образ распадается на два: благой Вай — язат, и злой Вай — бог смерти, обычно выступающий в паре с Астовидадом и выполняющий его функции, иногда отождествляемый с ним (см. внутритекстовые комментарии на с. 147, 243 и 300).
Выдвигались гипотезы относительно связи между иранским Вайю и рядом персонажей в мифологиях и фольклоре других народов. Так, «исследователи не раз обращались к анализу сюжета и образов <…> повести Гоголя «Вий», находили им соответствия в фольклоре восточнославянских народов, но образ самого Вия оставался необъяснённым. Более того, было высказано мнение, что он вымышлен писателем. Между тем Н.В. Гоголь, прекрасно знакомый с украинской народной традицией, утверждал, что ей принадлежит и образ Вия, и его имя, а вся повесть „есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал". Основываясь на этом, В.И. Абаев пришёл к выводу, что образ и имя Вия восходят к древнему, дохристианскому богу восточных славян „Вею" („Вей" — реконструируемая форма, которую может закономерно отражать украинское „Вiй") и соответствуют иранскому богу ветра и смерти Вайю. К Вайю он возводит имя осетинского мифологического персонажа Вáйюга — привратника загробного мира, великана, демонического существа (в осетинских сказках и эпосе вайюги обычно выступают как существа, враждебные людям и героям — нартам). Заключения В.И. Абаева привлекли внимание многих учёных. Отмечая значимость его выводов, некоторые учёные, однако, не соглашались с ними: отрицалась специфическая семантическая общность между иранским Вайю и Вием <…> между Вайю и осетинскими вайюгами <…>»13)
Вáнант. Авест. «Та, что сокрушает [дэвов]»; среднеперс. Ванáнд. Звезда, персонифицируемая как божество. Подавляющим большинством исследователей отождествляется с Вегой (альфа Лиры). См. внутритекстовый комментарий на с. 87.
Вандармáниш. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Ванидáр. Среднеперс. В пехлевийских источниках одно из разночтений (наряду с «Анидáр») имени сына Аирака (см.: Аирик 1). См. с. 198-199.
Вар. 1. Среднеперс.; авест. Вара (см.).
2. Авест. Атрибут, использовавшийся в ордалиях — см. примеч. 280 на с. 150 и статью: Варуна.
3. Среднеперс. Талисман, использовавшийся при питье хаомы; см. примеч. 798 на с. 327. [460]
Вáра. Авест. «Ограда», «Крепость», «Усадьба»; среднеперс. Вар. В «Авесте» — обитель, построенная Йимой (см. с. 160-162). «Судя по приводимому описанию, Вара <…> состояла из трех концентрических кругов стен, во внешнем из которых было девять проходов, в среднем — шесть и во внутреннем — три. Вара <…> напоминала, таким образом, по планировке жилища-поселения древних ариев, включавших круговые концентрические стены, открытые археологами на севере Афганистана и в южном Приуралье (см. внутритекстовый комментарий на с. 160). В русских говорах встречается слово „вар", „варок", означающее „скотный двор", родственное древнерусскому „воръ" — „забор" и связанное с авестийским „вара"».14) Мифологический образ Вары, по-видимому, восходит к представлению некоторых индоиранских племён об обители праведников в загробном мире, обнесённой оградой, — наподобие «земных» поселений крепостного типа; ведийское (см.: «Веды») соответствие Вары — ограждение обители царя загробного мира Ямы (соответствующего авестийскому Йиме). Уже в доахеменидское время обитель Йимы внутри Вары переосмысляется как «земной рай», а в раннеахеменидскую эпоху образ Вары по неясным причинам распадается на два: собственно Вару Йимы и Кáнгху (среднеперс. Кангдéж, фарси Канг) — горную крепость и страну на востоке Ирана (сравн. описания в некоторых источниках Кангдежа как блаженной обители, где нет горя, болезней, смерти и т.п.; сообщение Бируни, что Кангдеж возвёл Джамшид; современное название города Кангавáр (= Кангха-Bapa) и др.). Пехлевийские источники локализуют местонахождение Вара на земле, на небесах и в загробном мире (см. внутритекстовый комментарий на с. 113 и с. 176). Возведение Кангдежа в поздней традиции приписывается Сиявахшу (см. с. 237), а управление — Пешотану (см. с. 307, 338); в «Шахнаме» Сиявуш возводит Канг (см. с. 239).
Вáрагн. Авест. См. с. 134-135 и стихотворный перевод на с. 193.
Варахрáн. 1. Среднеперс.; авест. Вертрагна (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии — планета Марс; см. внутритекстовый комментарий на с. 92.
Варджавáнд. См. внутритекстовый комментарий на с. 306.
Варéна. Авест. «Желание [плотское]»; среднеперс. Варéно. В «Авесте» нарицательное обозначение греха похоти и любострастия. В среднеперсидской традиции персонифицируется как дэв — см. с. 110. См. также примеч. 327 на с. 167.
Варешáва. Авест. Туранский (см.: Туры) воин. Убийство Варешавы — один из подвигов Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Варкáш. Средненерс.; авест. Ворукаша (см.).
Вáрна. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации: 1) юго-западная прикаспийская область; 2) греч. Кармания (обозначена цифрой XIV на карте империи Ахеменидов — илл. 2); 3) совр. Керман на юге Ирана. В «Авесте», в том числе в «Географической поэме», упоминается как родина Траэтаоны. См. с. 115 и примеч. 327 на с. 167. [461]
Вáруна. Ведийск. Впервые упоминается, наряду с Индрой и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н.э. В индоиранской религии — водное божество и бог клятвы, карающий клятвопреступников во время ордалий: «<…> человека обвиняли в том, что он не держал данного слова, но он отрицал это. Тогда несчастного подвергали испытанию водой (если речь шла о клятве) или огнём (если дело касалось договора), чтобы он мог доказать свою правоту. Один из примеров испытания водой описывается в санскритском тексте „Яджнавалкйа" <…> Обвиняемый должен был погрузиться под воду, держась за ноги стоящего рядом человека. Погружаясь, он произносил следующие слова: „Воистину, защити меня, Варуна!" В этот момент стреляли из лука, и быстрый бегун бросался вслед за стрелой. Если бегун возвращался со стрелой до того, как обвиняемый под водой погиб, это значило, что Варуна <…> щадил и оправдывал его. Если же несчастный умирал, значит, он был виноват, и на этом дело заканчивалось. Одно из испытаний огнём заключалось в том, что обвиняемый должен был пробежать по узкому проходу между двумя пылающими поленницами. Если он оставался живым, значит, Митра <…> провозглашал его невиновным. В огненный ордалиях использовали и расплавленную медь, которую выливали на обнажённую грудь обвиняемого».15) В «Ведах» Варуна — один из величайших богов, бог космических вод (см. с. 9-10). В зороастрийских источниках не упоминается. По мнению М. Бойс, к индоиранскому Варуне восходит образ авестийского Апам Напата,16) но большинство исследователей эту гипотезу не принимают.
Вас. Среднеперс.; авест. Васим (см.).
Вáсим. Авест.; среднеперс. Вас. Мифическая рыба (см. с. 105). Образ, возможно, индоиранского происхождения. В «Авесте» упоминается единственный раз в «Ясне семи глав» в числе других благих творений Ахура Мазды.
Вáта. Авест. См. в статье: Вайю.
Вáхви Дáтия. Авест. «Благая Датия»; в среднеперсидских источниках Даитиáк, Даити́х. Мировая река, протекающая через Арьяна Вэджа. Большинством исследователей отождествляется с Амударьёй; в «мидийской» теории — Аракс.
Вашáк. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Ваэди́шт. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Видáшт. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Ва́э́сака. Авест.; фарси Висé. Родоначальник одного из знатных туранских (см.: Туры) родов, выходцы из которого фигурируют в «Авесте» как противники Тусы (см. с. 212-213). По некоторым поздним источникам, потомки Ваэсаки занимали верховные должности при дворе Афрасиаба. В «Шахнаме» Ваэсака — Висе, брат Пешенга и отец Пирана, один из предводителей туранской армии (см. с. 211); сыновья Висе — противники иранский богатырей. [462]
Ведвóйшт. Среднеперс. По «Денкарту» один из оппонентов Зардушта; см. с. 310-311. Происхождение образа неясно.
«Вéды». Санскр. «Знания». Священные книги брахманизма, восходящие к так называемой «ведической» (или: «ведийской») религии — религии индоариев конца II — начала I тыс. до н.э.: «Ригведа» — букв.: «Знание гимнов» (древнейшая из ведических книг); «Самаведа» — букв.: «Знание молитвенных песнопений» — литургические тексты, в основном, повторяющие тексты «Ригведы» и сопровождающиеся ритуальными предписаниями; «Яджурведа» — букв.: «Знание жертвенных заклинаний»; и «Атхарваведа» — букв.: «Знание магических формул».
Ведьмы. В поэтических переводах И.М. Стеблин-Каменского — паирика (см.).
Великий Зодчий. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных»17) Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Великом Зодчем неясен.
«Вендидáд». Искажённое поздней традицией слово «Видевдат» (см.).
Вéра. См.: Даэна.
Вертрáгна. Авест. «Побивающий защиту»; среднеперс. Варахрáн, в поздней традиции и фарси Бахрáм. Бог войны и победы. Образ восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — виртрахáн («поражающий [змея] Ви́ртру) — эпитет верховного бога Индры. В племенные пантеоны иранских арийцев Вертрагна вошёл как божество примерно в X—IX вв. до н.э. (см. с. 11, 18-19).18) Заратуштрой Вертрагна — наряду с Митрой, Ардвисурой Анахитой и другими старыми божествами — был отвергнут и причислен к дэвам, однако почитание всех этих богов вскоре восстановилось (см. с. 31-32). Относительно роли Вертрагны в религии ранних Ахеменидов сведений нет. Вероятно, попытка искоренить культы старых богов, в том числе и Вертрагны, была предпринята Ксерксом в ходе его религиозной реформы (см. с. 49-50). Официально культ Вертрагны, Митры и [463] Ардвисуры Анахиты был узаконен Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) одновременно с введением «зороастрийского» религиозного календаря (дополнение 1). В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Вертрагна–Варахран–Бахрам — божество войны и победы (см. с. 132-134). В селевкидскую эпоху отождествлялся с Гераклом. Инкарнации: ветер, бык, белый конь, верблюд, вепрь (илл. 15-Б), птица Варагн, горный баран («Яшт» 14), растение ,,сисебар"(?) («Бундахишн» 27.24), возможно также — медведь (см. внутритекстовый комментарий на с. 134). Об отождествлении Варахрана/Бахрама с планетой Марс см. на с. 92.
Вех. Среднеперс. В зороастрийской космологии эпохи Сасанидов одна из мировых рек (см. с. 97). Относительно отождествления выдвигаются разные гипотезы: Инд, Тигр, Нил, мифическая река и др.
Вех-Шапýр. Магупат при шаханшахе Хосрове I Аноширване. См. с. 62-63.
Вивáнгх. Среднеперс.; авест. Вивахвант (см.).
Вивáхвант. Авест. «Сверкающий»; среднеперс. Вивáнгх. В индоиранской религии у разных племён — первый человек или один из солярных богов; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Вивасват, отождествлявшийся с Марттáндой (см. в статье: Гайа Мартан), — прародитель смертных на земле, впоследствии ставший богом восходящего Солнца (с неясными функциями). В «Авесте» Вивахвант — первый человек, выжавший хаому, отец Йимы (см. с. 156). В пехлевийских источниках упоминается повсеместно, но только косвенно — в словосочетании «Йим, Вивангхов сын».
Видадáфшу. Авест. «Северо-запад»; среднеперс. Видадáфш. Северо-западный каршвар. См. с. 97.
Видáшт. Среднеперс. разночтение имени Ваэдишт (см.).
«Видевдáт». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Видрáфш. Среднеперс.; фарси Бидрéфш. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом. См.: о Видрафше — с. 331, 332, 335-337; о Бидрефше — с. 340.
Визáреша. Авест.; среднеперс. Визáрш. Один из дэвов смерти, обычно фигурирующий в паре с дэвом Асто Видоту. См. с. 111, 296 и внутритекстовый комментарий на с. 300.
Визáрш. Среднеперс.; авест. Визареша (см.).
Висé. Фарси; авест. Ваэсака (см.).
Виспатáрва. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
«Висперéд». Раздел «Авесты». См. с. 66.
Виспáн-фрйа. Среднеперс.; фарси Ференгис (см.).
Виспатаурвáри. Авест. «Всепобедительница». Одно из имён матери Астват-Эреты; см. с. 382, 385.
Виспóбиш. Среднеперс. «Всеисцеляющее». В пехлевийской традиции [464] эпитет Древа Всех Семян, отождествлявшегося с мифическими деревьями — «Рату лекарственных трав» (Хомом, Гокертом и др.).
«Виспрáт». Искажённое поздней традицией среднеперс. «Висперед» (см.).
Виштáсп. Среднеперс. Авест. Виштáспа; см.: Кави Виштаспа.
Виштáспа. 1. См.: Кави Виштаспа.
2. Древнеперс. Отец Дария I. См. примеч. 877 на с. 418.
Волхвы. В поэтических переводах И.М. Стеблин-Каменского — йату (см.).
Ворубарéшти. Авест. «Юго-восток»; среднеперс. Ворубáршт. Юго-восточный каршвар. См. с. 97.
Ворубáршт. Среднеперс.; авест. Ворубарешти (см.).
Воруджарéшти. Авест. «Юго-запад»; среднеперс. Воруджáршт. Юго-западный каршвар. См. с. 97.
Воруджáршт. Среднеперс.; авест. Воруджарешти (см.).
Ворукáша. Авест. «С широкими заливами»; среднеперс. Варкáш. В зороастрийской космологии мировое море или мировой океан (см. с. 95-96), фундаментальная основа мирового круговорота вод (см. с. 12, 108). Предполагается, что образ сложился в индоиранскую эпоху как мифологическое осмысление Аральского и Каспийского морей, возможно также и озера Балхаш (сравн. топонимы «Балхаш» и «Ворукаша»).
«Восточная» теория. См. с. 26, 29.
Вохумáн. Среднеперс.; авест. Boxy Мана (см.).
Bóxy Мáна. Авест. «Благая Мысль», «Благой Помысел»; среднеперс. Вохумáн, в поздней традиции и фарси Бахмáн. Одно из божеств Амеша Спента, в системе зороастрийского дуализма антагонист Ака Маны. Имя этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») Васу (букв.: «Добрый», «Благой») — сословию добрых богов, возглавляемых Индрой. У персов имена в честь Boxy Маны зафиксированы начиная с IX в. до н.э. В «Гатах» Boxy Мана — аллегория одного из благих качеств Ахура Мазды, небесный образ общины оседлых скотоводов и персонификация «благих мыслей» в главной триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В «Младшей Авесте» и затем в среднеперсидской традиции Boxy Maна/Вохуман — самостоятельное благое божество с функциями покровителя скота и оседлых скотоводческих племён.
Вохуфрйáна. Авест. «Доброприятный»; средненерс. Вохуфрйáн. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Время. Авест. Зерван — см. с. 115-121.
Вэ́керта. Авест. Одна из иранских областей; упоминается в «Географической поэме». См. с. 112-114.
Вэ́пйа. Авест. Противник Заратуштры; упоминается единственный раз в «Гатах» — см. с. 323. [465]
Вэхркáна, или Хнéнта. Авест. Одна из иранских областей; соответствует греческой Гиркáнии (илл. 2, на юго-восточном побережье Каспийского моря). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
Гáва (Согдийская). Авест. «Коровья», «Бычья». Одна из иранских областей — см. с. 111. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Гадмáн-Хомáнд. Среднеперс. «Величественная». Название горы; см. с. 176. Отождествление затруднительно.
Гáйа Мáртан. Авест. «Жизнь смертная»;19) среднеперс. Гайомáрт, фарси Каюмарс, в манихействе Гехмурд. В зороастрийской мифологии обычно первый человек и родоначальник человечества. Образ в основных чертах сложился в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Марттáнда (букв.: «Мёртворождённый»), отождествляемый с Вивасватом (авест. Вивахвант). Подробных сюжетов о Гайа Мартане в сохранившихся текстах «Авесты» не содержится (сравн. «Яшт» 13.87 («Мемориальный список») — с. 129). Существует предположение, что в «младоавестийской» традиции этот персонаж воспринял функции первого праведника и заменил в этом качестве первопредка человечества Йиму, которого Заратуштра объявил греховным. В среднеперсидской традиции Ормазд (см.: Ормазд 1) создаёт Гайомарта и Первобыка в начале творения (см. с. 88-89, 91, 93-94). В поздней традиции («Меног-и Храт») к Гайомарту полностью отходят функции первого праведника и первого царя (см. с. 163-164), однако к династии Пишдадидов он не причисляется.
Гайомáрт. Среднеперс.; авест. Гайа Мартан (см.).
Гандáрва. Авест.; среднеперс. Гандарéп. Этимология имени восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — гандхарвы, небесные духи-демоны, стерегущие сому. В «Авесте» Гандарва — гигантской водяной змей-дракон; образ, в целом типичный для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. По-видимому, первоначально убийство Гандарвы приписывалось герою Саме керсаспе нарьяману (см. с. 215), затем, после раздвоения персонажа — соответственно Саме и Керсаспе. В среднеперсидской традиции миф существенных смысловых изменений не претерпел, но оброс множеством сюжетных подробностей и деталей; наиболее полная версия дошла в пехлевийской и персидской редакциях книги «Ривайат» — см. с. 220-221.
Гандарéп. Среднеперс.; авест. Гандарва (см.).
Ганнáг Менóг. Среднеперс. в поздней традиции. По «Ривайату», один из преследователей Зардушта; см. внутритекстовый комментарий на с. 322. В других источниках не упоминается.
Гаокéрна. Авест. «Сера», «Серная»; среднеперс. Гокерт. Мифическое целебное дерево, отождествлявшееся с «белой хаомой» (см. внутритекстовый комментарий на с. 105). «В основе легенд о нём могут лежать представления о растении феруле-ассафетиде, служившем источником млечного сока [466] (латекса), чрезвычайно высоко ценившегося в древности в качестве лекарственного средства и консерванта».20)
Гаронмáна. Авест. «Место песнопений». В «Гатах», по-видимому, одно из метафорический именований Дома Хвалы («Ясна» 28.4). В «Младшей Авесте» и пехлевийской традиции — обитель язатов в Доме Хвалы, локализуемая обычно на вершине Хукарьи (см. с. 98) и часто отождествляемая со всем Домом Хвалы.
Гарсивáз. Фарси; авест. Нерсевазда (см.).
Гаршáсп. Фарси; авест. Керсаспа (см.).
«Гатический» зороастризм. См. с. 20-24, 68-69. Вследствие особенностей зороастрийского похоронного обряда (см. с. 17-18, 274-284) и запрета на изображения богов (см. с. 18), «гатический» зороастризм не представлен ни археологическими памятниками, ни изобразительным искусством Древнего Ирана.
«Гáты». Раздел «Ясны». См. с. 25-26, 66-69. В настоящей книге принято разнописание: «Гаты» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и гаты — если имеются в виду отдельные гимны (как исключение, прописная буква сохранена в поэтических переводах — см., например, на с. 133).
Гáхи. Авест. и среднеперс. Временные подразделения суток, числом 5, и одноимённые этим подразделениям божества-Рату, стражи времени. См. с. 99.
«Гáхи». Раздел «Малой Авесты», посвященный божествам-гах. См. с. 69.
Гáхи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гéхан-бун, Шáхи-бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гéбры. Арабск. букв. «Неверные». В Иране первоначально — мусульманское презрительное прозвище зороастрийцев; позднее слово перешло в другие языки, утратив при этом презрительный оттенок, и стало употребляться как термин для обозначения иранских зороастрийских общинников. До начала XX в. гебрами в Европе нередко называли и парсов. См. с. 64.
«Географическая поэма». Установившееся в литературе условное название 1-го фрагарда «Видевдата» и соответствующего «младоавестийского» мифа. См. с. 111-115.
Гéуш Тáшан. Авест. «Творец Быка». Один из эпитетов Ахура Мазды; иногда упоминается как самостоятельное божество — покровитель скота.
Гéуш У́рван. Авест. «Душа Быка»; среднеперс. Гошурýн. В индоиранской религии — божество-покровитель стад, с которым «соединяются» души всех быков, закланных при жертвоприношениях. В «Гатах» — олицетворение самого скота («Ясна» 29). В «Младшей Авесте» — женское божество, одно из божеств-покровителей скотоводства, обычно именуемое по эпитету «Дрвáспа» (см. с. 145-146), наделённое также функциями покровительницы [467] царей и героев (см. с. 158, 168, 241). В среднеперсидской традиции Гошурун обычно отождествляется с душой Первозданного Быка (см. с. 94-95).
Гéхан-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гáхи-бун, Шáхи-бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
Гехмýрд. В некоторых манихейских сектах — имя Первого Человека; этимологически восходит к среднеперс. Гайомарт.
Гив. Фарси. В «Шахнаме» один из иранских богатырей; см. с. 244-246.
Гокéрт. Средненерс.; авест. Гаокерна (см.).
Гопáт, Гопатестáн. Среднеперс. «Владеющая скотом[?]». Страна, упоминаемая в поздних источниках как «царство Гопатшаха»; локализуется по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии и, вероятнее всего, соответствует авестийской Гаве.21)
Гопатестáн. См.: Гопат.
Гопатшáх. Среднеперс. Божество-быкочеловек (см. с. 105) и мифологизированный образ правителя страны Гопат, который, по-видимому, тождествен Гопатшаху — сыну Агрераса (см. там же и с. 202-203). Представление о божестве — быке с человеческим торсом, возможно, сложилось ещё в эпоху индоиранской общности. «Считается, что „Гопат" восходит к авест. „гао-пати" — „владыка скота" <…> можно предположить, что образ Гопатшаха содержался в не дошедших до нас частях „Авесты"».22) Примерно до конца 1980-х гг. большинство иранистов придерживались мнения о тождественности Гопатшаха — человекобыка и Гопатшаха — правителя, однако сейчас возобладала точка зрения, что это разные персонажи. Так, К.В. Тревер полагала (1940 г.), что образу среднеперсндского Гопатшаха исторически предшествует и этимологически соответствует образ Гайомарта: возводя этимологию среднеперс. «Гайомарт» не к авест. «Гайа Мартан» («Жизнь смертная»), а к «Гáво-мард» («Быко-человек»),23) К.В. Тревер пришла к выводу, что «пара „Гавомард — первородный Бык" (см. с. 88-89) соответствует паре „Гопатшах — бык Хадайаш", олицетворяющих одни и те же понятия на различных стадиях человеческого мышления»,24) однако образ Гопатшаха — быкочеловека «дошёл до нас в стадии его мифического существования, тогда как образ Гайомарта — Гавомарда относится к предыдущей, космической стадии, когда он, являясь олицетворением Солнца, вместе со своим двойником, быком-месяцем25) олицетворял космическую „стихию — свет».26) Оспаривая эту гипотезу, Э.В. Ртвеладзе пишет (1995 г.), что, во-первых, возведение этимологии имени «Гайомарт» к «Гаво-мард» достаточно спорно: «авестийское „Гайа Мартан", согласно обоснованному мнению ряду учёных, означает „жизнь [468] смертная" или „живой смертный", т.е. человек, что соответствует самому описанию этого образа как первого человека»,27) а во-вторых, «возникает вопрос о правомерности объединения двух образов — полубога Гопатшаха и реального человека Гопатшаха — правителя Гопатестана в одно целое и поиски его прототипа в авестийском Гавомарде <…> По сути же это два разных образа, и их надо чётко разграничивать. Один из них — полубог, человек-бык, чьё имя и титул „гопат" восходит к авестийскому „гао-пати" — „владыка скота", с более поздним добавлением пехлевийского титула „шах", что по существу является тавтологией — „шах" и „пати" означают в принципе одно и то же: „правитель". Ведь по существу только в «Меног-и Храт» (62.31-36) Гопатшах описывается как диморфное существо — человек-бык, в других пехлевийских источниках ничего подобного нет. Только в „Датастан-и Деник" (90.4) это имя связывается с образом быка, в данном случае Хадайаша. Сказано, что „…правит Гопатшах над страной Гопат, границы которой [соприкасаются] с Эранвеж на берегу реки Вех Датия. Он наблюдает [сторожит] за быком Хадайаш…", но и здесь Гопатшах выступает как правитель страны — охранитель священного быка Хадайаша.
Второй образ, отражённый в пехлевийских источниках, — это образ реального человека, правителя определённой области, царя-жреца, в чьи функции входило охранение священного быка Хадайаша, олицетворявшего охрану оросительной системы и водоснабжения. <…> Нам представляется наиболее верным мнение К.В. Тревер, которая <…> наметила такую последовательность в изменении значения слова „Гопатшах": 1) образ человека-быка, полубожества, покровителя крупного рогатого скота и охранителя вод; 2) название соответствующей части Согда или всей этой области; 3) название царя данной местности.28) Вместе с тем локализация страны Гопатшаха в Согде представляется нам недостаточно обоснованной <…> точная локализация области Гопатестан в настоящее время невозможна, однако исходя из географических ориентиров, изложенных в „Большом Бундахишне", можно полагать, что она находилась по дороге из Туркестана в Китай, в северо-восточной части Средней Азии».29)
По мнению К.В. Тревер, разделяемому большинством исследователей, на «пропилеях Ксеркса» (илл. 5-В) крылатые быкообразные существа с человеческими головами являются изображениями Гопатшаха: «мало вероятно, чтоб иранцы заимствовали этот образ из искусства Ассирии как чисто декоративный приём украшения портала; более вероятно, что в ахеменидский период в изображения этих фантастических существ вкладывалось какое-то совершенно определённое, связанное с религией содержание. Для сасанидского времени это действительно подтверждается текстом «Меног-и Храт» <…> А чем дальше идти вглубь истории, тем менее вероятно, чтобы памятник искусства не имел культового значения, <…> [а] служил чисто декоративным целям».30) Многочисленные изображения Гопатшаха сасанидского периода известны по резным каменным печатям и их оттискам на глине. [469]
В новоперсидских легендах Гопатшах отождествляется с Гилшахом («Глиняный» или «Земляной царь») и Горшахом. «Образ „быко-царя" сохранился и в „Бо-хане" (т.е. быко-царе) калмыцкого фольклора, и в „Бýха-ноине" (т.е. быко-князе) фольклора бурятского, и в монгольском „Бýка-хане". А от образа быко-царя и от его монгольского имени „Бука-хан" происходит, вероятно, русское бытовое название того устрашающего существа „Бука", которым у нас издавна пугают детей. Образ Гопатшаха, быко-царя <…> прошедший тотемистическую, мифическую и историческую стадии своего развития, продолжает видимо существовать в качестве сказочного существа. Совершенно утратив свой конкретный образ, из благого существа превратившись в существо злое, полузабытый быко-царь в виде какой-то абстракции доживает свой век в среде, ничего больше об этом „Бука" не знающей, кроме его устрашающего имени».31)
Горýй. Фарси. В «Шахнаме» брат Афрасиаба, туранский воин, казнивший Сиявуша; см. с. 239, 245. Этимология имени восходит к авестийскому корню, однако в зороастрийских текстах соответствующий персонаж не зафиксирован.
Горшáх. Новоперс. «Горный царь». По одной из новоперсидских легенд — праведный властитель, ниспосланный на землю небом (см. с. 165); в новоперсидском эпосе отождествлялся с Каюмарсом и Гопатшахом. Образ восходит к образу Гайомарта поздней зороастрийской традиции.
Гостехéм. Фарси. Один из потомков Фаридуна, упоминается эпизодически (см. с. 214). В «Шахнаме» фигурируют и другие персонажи с именем Гостехем.
Гочихáр. Среднеперс. В «Бундахишне» один из вариантов (наряду с «Гурджáр», «Гурджчихáр» и «Гурчихáр») предположительного прочтения названия неизвестного астрономического объекта, приравниваемого к планетам; см. с. 93.
Го́шт-и Фрия́н. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Йойшта (см.).
Гошурýн. Среднеперс.; авест. Геуш Урван (см.).
Гугáк. См.: Гузок 2.
Гудéрз. фарси. В «Шахнаме» один из иранских богатырей; см. с. 244-245.
Гýдха. Авест. Приток Ранхи; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 221.
Гузáк. Среднеперс. 1. В среднеперсидской традиции сестра-жена Хушанга, родоначальница арийцев; см. с. 166.
2. Одно из разночтений (наряду с «Гугáк») имени дочери Аирика (см.: Аирик 1); см. с. 198-199.
Гулáр. Среднеперс. По «Карнамак-и Арташир-и Папакан» — город-резиденция и крепость Хафтобата. Локализация затруднительна. [470]
Гурджáр, Гурджчихáр, Гурчихáр. См.: Гочихар.
Гуштáсп. Фарси; авест. Виштáспа, см.: Кави Вшитаспа.
Дáви. Авест. «Обман». Один из дэвов, олицетворяющих Ложь вообще или некое её конкретное проявление. См. с. 318.
Даити́к, Даити́х. Среднеперс.; авест. Вахви Датия (см.).
Дай. Среднеперс.; парфянск. Дáтуш. «Творец». Эпитет Ормазда (см.: Ормазд 1).
Дáйва Древнеперс.; авест. да́э́ва, в русифицированной передаче дэвы (см.).
Дáреджа. Авест. и среднеперс. Река, упоминаемая в некоторых текстах как родина Заратуштры. Отождествление неясно. См. с. 252, 319.
Даршини́ка. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
«Датастáн-и Дени́к». См. с. 71.
Дáтия. См.: Вахви Датия.
Дáтуш. Парфянск.; среднеперс. Дай. Эпитет Ормазда (см.: Ормазд 1).
Дáха. Скифское племя; см. в статье: Саки.
Дáхма. Авест. См. внутритекстовый комментарий на с. 275, примеч. 679 на с. 276 и примеч. 715 на с. 285
Дахáк. Среднеперс.; авест. Ажи Дахака (см.). Дакики. См.: «Шахнаме» Дакики.
Даштая́ни. Авест. Отец противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Да́э́ва. Авест.; в русифицированной передаче дэвы (см.).
Да́э́на. Авест. «Вера», «Религия» (зороастрийская); среднеперс. Дэн. В «Гатах» — олицетворение благочестивой приверженности культу Ахура Мазды и морально-нравственных качеств человека, соответствующих учению «гатического» зороастризма. В «Младшей Авесте» фигурирует одновременно как обозначение зороастрийской религии и как женское божество с антропоморфными чертами, дочь Ахура Мазды, олицетворяющая зороастризм и иногда отождествляемая с индивидуальной «верой» (т.е. моралью и образом поведения — «мыслями, словами и делами») человека: праведнику после смерти его Даэна является в виде прекрасной юной девы и сопровождает его в Дом Хвалы, Даэна же грешника встречает его в облике в облике отвратительной старухи и низвергается вместе с ним в преисподнюю (см. с. 296-301, 360, 363). В пехлевийских источниках под «Дэн» обычно подразумеваются догма, зороастрийский ортодоксальный канон, «Авеста» и «правильное знание» всего перечисленного; например, в «Бундахшин» 1.2-3 даётся следующее определение: «<…> всеведение и добродетель Ормазда (см.: Ормазд 1), которому нет равных, — это то, что называют "Дэн" [т.е. Дэн есть сущность Ормазда]. Дэн есть постижение [сущностей] обоих [Духов — т.е. Ормазда и [471] Ахримана] вместе; один [из Духов] — тот, над кем бесконечное время не властно <…> Ахриман же <…> — это тот, кого не станет <…>». В английских переводах понятие «Дэн» обычно передаётся как «revelation» — «откровение».
Дéвы. В манихейской теологии персонификации различных добродетелей, числом 12; см. с. 121, 123.
Демавéнд. Среднеперс. Гора вулканического происхождения близ совр. Тегерана, высочайший пик в горном хребте Эльбурс (5604 м). Среднеперсидское название «Демавенд» («Ветреная», «Холодная»; по другому толкованию — «Хвостатая»: над вершиной в ветренную погоду поднимается «хвост» снежной пыли) сохранилось до наших дней. Возможно, тождественна упоминаемой в «Авесте» горе Арьяхшута. См. с. 188, 194.
«Денкáрт». См. с. 71.
Дестáн. Фарси. В «Шахнаме» одно из именований Заля; см. с. 202.
Дети Заратуштры. По преданию, Заратуштра был дважды или трижды женат (см. с. 330) и имел трёх сыновей и трёх дочерей с. 330-331. Сыновья Заратуштры в «Мемориальном списке» (98) упоминаются в следующем порядке: И́сад-востра (среднеперс. Исадвáстр), Урватáт-нáра (авест. «Повелитель мужей»; среднеперс. Аурвáд-нар), Хвира-чи́тра (авеет. «Солнцерождённый»; среднеперс. Хуршéд-чихр); нет достаточных оснований полагать, что в «Списке» они перечисляются по старшинству, но ещё менее надёжно определение их старшинства в соответствии с порядком перечисления в пехлевийских источниках или с последовательностью «жрец — воин — скотовод» (три сословия, каждое из которых соотносится с одним из сыновей). Из трёх дочерей Заратуштры, перечисляемых в «Мемориальном списке» (139) в следующем порядке: Фрéни (среднеперс. Френ, в поздней традиции Френó), Три́ти (среднеперс. Срит, в поздней традиции Сритó) и Поручи́ста (авест. букв.: «Многообученная» — т.е. получившая множество наставлений; среднеперс. Поручи́ст) последняя достоверно является младшей («Ясна» 53.3). В зороастрийской теологии мифологизированные образы детей Заратуштры, особенно дочерей, развиты слабо.
Джамáсп. Среднеперс. и фарси; авест. Джамаспа (см.).
Джамáспа. Авест. «Имеющий тощих, мышиного цвета [или, м.б., клеймёных] коней»; среднеперс. и фарси Джамáсп. Один из первопоследователей Заратуштры, приближённый Кави Вшитаспы. См.: в зороастрийских источниках — с. 329, 331, 333-334, 338, 362; в «Шахнаме» — с. 340.
Джамшéд. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Йима (см.).
Джамши́д. Фарси; авест. Йима (см.).
Джех. Среднеперс. Дэв женского пола, олицетворение «нечистоты» менструации и похоти; см. с. 90.
Джехéн. Фарси. В «Шахнаме» один из братьев Афрасиаба; см. с. 245.
Ди́вы. Фарси; авест. дяэва, см.: Дэвы.
Добрая Мысль. См.: Boxy Maнa. [472]
Дом Хвалы. Обитель Ахура Мазды, тождественная Бесконечному Свету; в системе дуализма противопоставляется Дужахве и царству Бесконечной Тьмы Ангхро Майнъю; Дом Хвалы также — место посмертного пребывания праведных душ. Часто отождествляется с Гаронманой.
Дрáуга. Древнеперс.; среднеперс. Друдж (см.).
Дрвáспа. Авест. букв.: «Здоровоконная» — т.е. та, благодаря которой здоровы лошади. Эпитет Геуш Урван; см. с. 145. Иногда фигурирует как самостоятельное божество — покровительница скота.
Дрве Зенигáк. Среднеперс.; авест. Зайншу (см.).
Древо Всех Семян. С точки зрения теории религии, по-видимому, — вырожденный (т.е. сохранивший лишь частные второстепенные функции) образ Мирового древа,32) существовавший в индоиранской религии, частично воспринятый «Ведами», но практически отсутствующий в зороастризме. В «Авесте» Древу Всех Семян соответствует целебное «древо орла» (т.е. орлоподобной птицы Саэны), отождествляемое с «Рату лекарственных растений» Гаокерной и хаомой («Яшт» 12.7). В пехлевийских источниках это отождествление сохраняется, но некоторые фрагменты различают собственно Древо Всех Семян — Виспобиш и другие мифические деревья. См. с. 105-106, илл. 12.
Дри́ви. Авест. «Нищета». Дэв нищенства. Образ, по всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение нищеты и в дальнейшем не переосмыслялся. См. с. 318.
Друг. Авест.; среднеперс. Друдж (см.).
Другвáнт. Авест. См.: Друджвант.
Друг Света. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных»33) Отцом Величия. См. с. 122. Прообраз представлений о Друге Света неясен.
Друдж. Среднеперс. «Ложь»; авест. Друг, древнеперс. Дрáуга. В индоиранской религии абстрактная сущность, отрицательная сила мироздания, противопоставляемая понятию Истины в космологическом, социальном и личностно плане; у некоторых племён, возможно, антипод клятвы митра (см. с. 11). В «гатическом» зороастризме также абстрактное понятие, однако его нравственно-этическое содержание выдвигается на первый план. В религии Ахеменидов, напротив, это содержание полностью утрачивается (см. с. 48). «Младоавестийская» традиция персонифицирует Ложь как одного из верховных дэвов, но, в отличие от многих других дэвов, Друг/Друдж не наделяется антропоморфными чертами и во все эпохи фигурирует в теологии как чистая абстракция (исключения очень редки — см. примеч. 136 на с. 84). В «Авесте» слово «друг» (в настоящей книге, в пересказах — «друдж») употребляется и нарицательно, в качестве синонима слову «дэв» для обозначения дэвовских существ женского пола.
Друджаскáн. Среднеперс. «Отпрыск Друджа[?]». Имя одного из предков Дахака; см. примеч. 385 на с. 179. [473]
Друджвáнт. Среднеперс. (в традиционной искажённой передаче); авест. Другвáнт — «ПриверженецЛжи». См. с. 22.
Друдж-и айáска. Среднеперс. «Отпрыск Друджа[?]». Имя одного из предков Дахака; см. примеч. 385 на с. 179.
Друхш-йа-Нáсу. См.: Насу.
Дужáхва. Авест. «Место плохого бытия». В «Гатах» — обозначение преисподней, ада, куда после смерти попадает грешник; подробных описаний Дужахвы в проповедях Заратуштры не содержится. В «младоавестийской» традиции, по мере того, как разрабатываются зороастрийские представления об аде, слово «Дужахва», по-видимому, становится одним из его эпитетов.
Дукдáуб. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Дýкхда. Имя матери Зардушта. См. с. 250 и далее.
Дéкхда. Среднеперс.; в поздней традиции Дукдауб (см.).
Дурасрóб. Среднеперс. 1. Один из сыновей Манушчихра; см. с. 210.
2. Карапан, противник Зардушта. Образ, возможно, восходит к реальному племенному жрецу, враждебному Заратуштре, но в пехлевийских источниках он уже полностью мифологизирован. См. с. 257-263.
Дурчихáр. Среднеперс. В «Бундахишне» один из вариантов прочтения названия неизвестного астрономического объекта, приравниваемого к планетам; см. с. 93.
Душа Быка. См.: Геуш Урван.
Дэ́вы. Русифицированная передача авест. да́э́ва; древнеперс. дáйва; фарси ди́вы. В системе зороастрийского дуализма — силы Зла, противопоставляемые благим ахурам. Представления о дэвах: в индоиранской религии — см. с. 7, 18-19; в «гатическом» зороастризме — см. с. 23-24, 26; в «младоавеетийской» традиции — см. с. 32-33; в религии Ахеменидов — см. с. 49-50 и прилож. 3-А; в среднеперсидской ортодоксии — см. с. 84-85, 90-92, 109-111. См. также примеч. 150 на с. 90 и статьи: Друдж, Паирика.
Зороастрийские представления о дэвах трансформировались в представления о дивах в новоперсидском эпосе и в фольклоре иранских народов (где к дивам также причисляются джины и шайтаны): дивоборческими сюжетами изобилует «Шахнаме»; «у таджиков дивы — великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Дивы живут в своих логовищах (дэвлóх), в дикий, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли — драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы и землетрясения в горах объяснялись работой дивов в своих мастерских или тем, что „див бушует". Дивы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека — на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о дивах как о благодетельных существах <…>»34) [474]
Дэн. Среднеперс.; авест Даэна (см.).
Éва. Библейск. В манихействе — «женский пол» первой человеческой пары — см. с. 123.
Живой Дух. В манихейской теологии одна из духовных светоносных (см.: Свет 1) сущностей, «вызванных»35) Отцом Величия. См. с. 122. Образ был выработан прежде всего в результате переосмысления образа Михра, многими чертами и функциями которого Живой Дух наделён.
Заб. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
Зáири. См.: Тарви и Заири.
Зайни́гу. Авест.; среднеперс. Зунигáк, Дрве Зенигáк. Колдун, убитый Франграсйаном. См. с. 206-207, 385
Зак. Среднеперс. в поздней традиции. Карапан из ближайшего окружения Виштаспа, противник Зардушта. См. с. 325.
Заль. Фарси. См. с. 202, 211, 226.
Заль-Зер. Фарси. В «Шахнаме» одно из именований Заля; см. с. 202.
Зам. Авест. «Земля». В индоиранской религии божество Мать-Земля, составляющее вместе с Отцом-Небом Áсманом великую пару прародителей; наряду с этим — персонификация священной стихии земли (вероятно, плодородной почвы). В зороастризме все функции Зам отходят к божеству Спента Армайти; Асман и Зам хотя и олицетворяют небо и землю, но обычно не причисляются к язатам, часто мыслятся как нарицательные понятия.
Зáóтар. Авест. В индоиранскую эпоху — главный жрец на богослужении у иранских арийцев (у индоариев — хóтар); см. с. 8; позднее — главный жрец на зороастрнйском богослужении.
Зáóтра. Авест. «Возлияние». Первоначально, у протоиндоиранцев, — жертвенное возлияние Огню. В индоиранской религии, по-видимому, уже любое жертвоприношение продуктами скотоводства и земледелия. В «Авесте» заотра — жертвенная лепёшка из теста, замешенного на соке хаомы и молоке, что, вероятно, символизировало единство растительного и животного мира и трёх стихий — воды, земли (из которой произрастают злаки) и огня (на котором выпечена лепёшка).
Заратýшт. Среднеперс.; авест. Заратуштра (см.).
Заратýштра. Авест.; среднеперс. Заратýшт, в поздней традиции и фарси Зардýшт; в греческой передаче Зороáстр. Пророк и основатель зороастрийской религии и его мифологизированный образ. Историчность Заратуштры не доказана, однако практически все исследователи считают его реальным историческим лицом.
Этимология имени. См. с. 19, 26.
Датировки жизни. См. с. 19-20. Парсы считают годом рождения Заратуштры 569 г. до н.э. По традиции пехлевийской хронологии, Заратушт–Зардушт «жил за 258 лет до Искандара [Александра Македонского]» — на этом основано большинство датировок, предлагаемых иранистами. И.М. Дьяконов пишет по этому поводу, что, во-первых, нет никаких доказательств достоверности этой цифры, а во-вторых, даже «само по себе и признание достоверности цифры 258 не даёт нам ещё надёжных абсолютных дат жизни Заратуштры: традиция называет несколько относительных дат — в 30 лет Заратуштра был осенён истиной новой веры, в 40 получил первых прозелитов, в 42 обратил в свою веру самого Кави Виштаспу, в 77 лет умер; также не вполне ясно, что означает „до Александра" (обычно принимают 330 г. до н.э., но это не столь уж бесспорно,36) и не вполне ясно, к какой дате в жизни Заратуштры относится цифра „258 лет до Александра". <…> В.Б. Хеннинг предлагает на выбор три датировки жизни Заратуштры: 630—553, или 628—551, или 618—541; число вариантов можно было бы и умножить. Последняя дата, с нашей точки зрения, безусловно, слишком поздняя: „Младшая Авеста", несомненно скомпилированная много лет позже смерти Заратуштры, совершенно не упоминает ни Мидии, ни Персии, и в ней нет никаких намёков ни на то, что Заратуштра умер подданным Ахеменидов, ни на какое-либо завоевание страны Кави Виштаспы с запада или даже на угрозу войны оттуда. А „Авеста" отнюдь не замалчивает врагов Кави Виштаспы и Заратуштры, наоборот, она называет их по именам и изображает их молящимися богам. Но мне кажется, что и достоверность первой даты (630—553) сомнительна. В стройном логическом здании В.Б. Хеннинга есть одно слабое звено. Оно заключается в допущении, что зороастрийская традиция была настолько потрясена понесённым при Александре несчастьем, что навсегда правильно запомнила дату этого события, подобно тому как русские никогда не могут забыть даты „1812" или „1941". Но для того чтобы дата могла запомниться вместе с событием, необходимо, чтобы была эра отсчёта, практически применявшаяся в повседневной жизни, и была бы история, в которой данное событие занимало бы твёрдое место, ибо в легенде и эпосе события могут свободно передвигаться во времени. Однако в древности счёт вёлся по поколениям, по правлениям царей, по памятным событиям (но не по одному событию!), да и то только там, где существовало понятие истории: древние индийцы могли на память выучивать десятки тысяч стихов эпоса, но у них не было ещё ни историографии, ни хронологии. Постоянно практически применявшаяся эра отсчёта (312/11 г. до н.э.) была впервые ведена в Иране Селевкидами, но и это не воспрепятствовало созданию ко времени Сасанидов полнейшего хронологического хаоса и забвению целого тысячелетия отечественной истории. И трудно поверить, что дата Александрова погрома зороастрийцев — одна среди всего этого хаоса — могла сохраниться в своей неприкосновенной достоверности. А наиболее правдоподобная из дат В.Б. Хеннинга — 630—553 — имеет ещё один серьёзный недостаток: она основана на расчёте (258+42=300)+330=630, а число 300 подозрительно вдвойне: во-первых, [476] как круглое, во-вторых, как кратное довольно обычному в древности числу, которым условно обозначалось одно поколение37) <…> Истории у зороастрийских жрецов не было: их традиция не сохранила ни одного реального события из жизни религиозной общины от смерти Заратуштры до Александра. Значит, в лучшем случае они могли вести счёт по поколениям — скажем, по поколениям верховных жрецов. В таком случае „258 лет до Александра" — это то же, что „300 лет от рождения Заратуштры до Александра", а это значит не более чем то, что Заратуштра жил примерно за десять поколений до этого царя. В переводе на наше летоисчисление это означает — примерно VII в. до н.э.; с точки зрения историка, никакой большей точности традиционной зороастрийской дате приписывать нельзя».38)
Локализация родины. «Авеста» не содержит на этот счёт никаких данных, кроме указания на какую-то особую связь Заратуштры с Рагой (см. с. 104) и упоминания, что дом Порушаспы находился на берегу реки Дареджа («Видевдат» 19.4; см. внутритекстовый комментарий на с. 252), отождествление которой неясно. Пехлевийские источники называют местом рождения Заратуштры также область Атропатакану в Мидии. Согласно поздней средневековой традиции, Зардушт был уроженцем Мидии или иранского Азербайджана («вероятно, потому, что Азербайджан был в позднее время оплотом зороастрийского жречества»39) — см. с. 53), но его проповедническая деятельность протекала в Бактрии, куда он был изгнан. Наиболее убедительной представляется гипотеза В.И. Абаева, согласно которой Заратуштра родился в Гаве (греч. Согдиана; обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2): антагонизм между оседлым и кочевым образом жизни бесспорно отразился в религиозном учении пророка (многие исследователи полагают, что представление о противоборстве Ахура Мазды и Ангхро Майнью своим реалистическим прообразом имеет прежде всего этот антагонизм, и он был главной социально-экономической причиной религиозной реформы), «Географическая» же «поэма» («Видевдат» 1) называет бичом Согдианы именно «скифщину» — набеги кочевников.40)
Биография. 12-й и 13-й авестийские наски, посвященные жизнеописанию Заратуштры, не сохранились; их конспективный пересказ в «Денкарте» очень краток и содержит лишь «факты» мифологизированной биографии, известные по другим пехлевийским источникам, причём более подробно. Самое обстоятельное жизнеописание Заратуштры — персидская поэма «Зардушт-наме» (1278 г.), восходящая к неизвестному пехлевийскому сочинению и изобилующая сюжетами незороастрийского происхождения. По-видимому, первоначально он был жрецом древнеарийской религии: в «Гатах» («Ясна» 33.6) он называет себя «заотар»; принадлежность Заратуштры к сословию индоиранских служителей культа подтверждается также сходством метрики гат с метрикой «Вед», соответствием понятий «Аша» в «Гатах» и «Рта» в «Ведах» и др.41) «В „Младшей Авесте" общим словом для священнослужителя [477] — „атраван". Он сам называет себя также „мантран" — „сочинителем мантр". Мантра — вдохновенное экстатическое изречение, заклинание (см.: Мантра Спента) <…> Обучение священству начиналось у индоиранцев рано, видимо, в возрасте около семи лет, и было устным, потому что они не знали письма. В основном оно состояло в изучении обрядов и положений веры, а также в овладении искусством импровизации стихов для призываний богов и их восхваления и в выучивании наизусть великих мантр, сложенных мудрецами ранее. Иранцы считали, что зрелость достигается в пятнадцать лет, и, вероятно, в этом возрасте Заратуштра стал священнослужителем».42) Далее см. с. 19, 20-25, 26.
Учение («гатический» зороастризм). См. с. 20-24, 68-69.
Отсутствие личности Заратуштры в религии Ахеменидов. См. с. 48-49.
Зáрва. Среднеперс. В манихействе одно из именований верховного божества (Отца Величия); имя этимологически восходит к имени Зервана.
Зардýшт. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; авест. Заратуштра (см.).
Заривáри. Авест.; среднеперс. Зарéр, фарси Зери́р. Брат Кави Виштаспы и один из первопоследователей Заратуштры. Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). По-видимому, в индоиранскую эпоху существовал целый цикл героических сказаний о Заривари, но через пехлевийское посредство дошло только сказание «Аяткар Зареран». См.: о Заривари/Зарере — с. 329, 332, 334-335; о Зерире — с. 339-340. Известна греческая интерпретация (или версия) легенды о Зарере — см. в статье: Кави Виштаспа.
Зарéр. Среднеперс.; авест. Заривари (см.).
Зари́г. Среднеперс.; авест. Зáири; см.: Тарви и Заири.
Зармáн. Среднеперс.; авест. Заурва (см.).
«Затспрáм». См. с. 72.
Зáурва. Авест. «Старость»; среднеперс. Зармáн. Дэв старости. В «Авесте» упоминается и как нарицательное обозначение старости, и как соответствующий дэв (см. с. 317); образ Заурвы — антропоморфного дэвовского существа, олицетворяющего телесное старение, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32). В среднеперсидской традиции Зарман сохраняет функции, которые ему приписываются в «Авесте» (см. с. 111, 328).
Заххáк. Фарси; авест. Ажи Дахака (см).
«Зенд». См. с. 66.
«Зенд-Авéста». См. с. 66.
Зенигáк. Среднеперс.; авест. Зайнигу (см.).
Зервáн, Зурвáн. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115-121 и статью: Кеван. [478]
Зервани́зм, зурвани́зм. См. с. 115-121.
Зери́р. Фарси; авест. Заривари (см.).
Злой Дух. См.: Ангхро Майнъю.
Зов. Среднеперс. в поздней традиции и фарси; среднеперс. Узава (см.).
Зондáк. Среднеперс.; пазендск. (см.: Пазенд) Теджéнд. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Зороáстр. Грецизированная передача авест. Заратуштра (см.).
Зурвáн, Зервáн. Авест. и среднеперс. «Время». См. с. 115-121 и статью: Кеван.
Зурвани́зм, зервани́зм. См. с. 115-121.
Изéд, Йездáн. Фарси. В новоперсидском эпосе о легендарной истории Ирана именование верховного бога (Ормазда). Этимология имени восходит к авестийскому «язат».
Илья́с. Фарси. В «Шахнаме» царь хазар. См. примеч. 833 на с. 339.
И́ндра. Авест.; среднеперс. Андáр. В индоиранской религии, по-видимому, бог победы и войны, верховный бог племенных пантеонов индоариев (см. с. 11). Впервые упоминается, наряду с Варуной и Насатья, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н.э. После разделения индоиранцев в ведийской (см.: «Веды») религии Индра остался верховным божеством; иранской же традицией и затем Заратуштрой, напротив, был отвергнут и причислен к дэвам. В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции Индра/Андар — один из наиболее злотворных дэвов без ясно выраженных функций: он «внушает злые мысли», «сбивает с пути праведности» и т.п. См. с. 84.
Ирéдж. Фарси; авест. Арья (см.).
Исá. Среднеперс. и арабск. В теологии манихейства Иисус Христос. См. с. 123.
И́сад-вáстра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Исадвáстр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Искандáр. Фарси. В зороастрийской легендарной истории Александр Македонский, враг зороастризма, порождённый Ахриманом. См.: объективную информацию — с. 51-54, упоминания в мифах — примеч. 760 на с. 305 и текст начиная с соответствующего фрагмента и далее, с. 307, 347-348. «С распространением ислама и превращением его в господствующую религию легенды иранских народов превратили Александра Македонского в идеализированный персонаж. Классическая литература на фарси (Фирдоуси, Низами, Джами и др.) изображает его справедливым шахом иранской крови».43)
Истина. См.: Аша.
Исфандия́р. Фарси; авест. Спентадата (см.).
Йáту. Авест. «Колдуны». По-видимому, обозначение сословия служителей [479] культа иноверческих религий, связанного с исполнением магических ритуалов. На «младоавестийской» стадии стали причисляться к дэвам (см. с. 32-33). В «Авесте» обычно упоминаются в паре с паирика. В среднеперсидской традиции также приравниваются к дэвам — см. с. 111.
Йездан. См.: Изед.
«Йéнхе-Хáтам». Авест. Начальные слова и название зороастрийской молитвы, которой обычно завершаются разделы яштов. Текст см. на с. 132.
Йим. Среднеперс.; авест. Йима (см.).
Йи́ма. Авест.; среднеперс. Йим, в поздней традиции Джам, Джамши́д, фарси Джамши́д. См.: авестийскую традицию — с. 156-162, 178-179, 181; среднеиранскую–позднюю традиции — с. 174-177, 181, 348; о грехопадении Йимы — с. 162-163, 295-296, 328; о Джамшиде в «Шахнаме» — с. 177, 182-183. См. также статьи: Туры, Франграсйан.
Йимáк. Среднеперс. Сестра-жена Йима. См. с. 177,
Йóйшта, сын Фрия́ны. Авест.; среднеперс. Яви́шт Фрия́н, в поздней традиции Гошт-и Фрия́н. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (120) как «праведный Йойшта из дома [= рода?] Фрияны». В «Яшт» 5.81 фигурирует как сын Фрияны, противник колдуна Ахтии — см. внутритекстовый комментарий на с. 343. Полный сюжет сказания известен по «Книге о Явиште, сыне Фрияна» — см. с. 343-347. Поздние источники иногда причисляют Гошт-и Фрияна к бессмертным Ратам — см. с. 303. Фриян в зороастрийских источниках упоминается только косвенно.
Кавá. Фарси. В «Шахнаме» кузнец — организатор восстания против Заххака; см. с. 197. Образ существовал уже в парфянскую эпоху: к Каве возводили свою родословную знатные роды, эта традиция продолжалась и при Сасанидах, — однако культивировался, по-видимому, только в фольклоре, религиозной же традицией воспринят не был; в «Авесте» и пехлевийских источниках имя Кавы не упоминается (сравн. о Рустаме). Сопоставление имени Кавы с названием династии Кейев большинство исследователей считает необоснованным (см. примеч. 459 на с. 197).
Кавáд. 1. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
2. Царь династии Сасанидов (488—496, вторично 499—531). См.: объективную информацию — с. 62-63; легенды, связанные с появлением Маздака при Каваде — с. 367-382.
Кавáта. См.: Нави Навата.
Кáви. Авест. «Чуять»; среднеперс. и фарси Кей. У древних арийских (протоидондоиранских) племён и ранних нндоиранцев кавием, по-видимому, назывался племенной вождь, который был одновременно и главным жрецом при отправлении культов и ритуалов. В индоиранскую эпоху термин «кави» означал «стихотворец-прорицатель»; см. с. 8-9. В значении «племенной князь» (враждебный культу Ахура Мазды) слово «кави» употребляется Заратуштрой в «Гатах» (см. с. 24), а «Младшая Авеста» и пехлевийская [480] традиция механически причислили кавиев к дэвам (см. с. 33), но одновременно с этим слово «кави» было переосмыслено как царский титул и, соответственно, потеряло негативную окраску. Таким образом, к началу сасанидской эпохи существовало два омонима: кавии — правители, придерживающиеся «дэвовских» религий (т.е. не зороастрийцы), и Кавии (среднеперс. и фарси Кейи́, Кейаниды) — цари древней полулегендарной династии; см. с. 226. Династию Кавиев иногда подразделяют на «старших» (до Кави Виштаспы включительно) и «младших» (Спентадата, Заривари, Пешотану) Кавианидов.
Кави Апивóха. Авест.; среднеперс. Кей Апивóх. В «Авесте» и пехлевийских источниках второй царь династии Кавиев, сын Кави Каваты; см. с. 228-230. Легенды, связанные с его царствованием, неизвестны. В «Шахнаме» не фигурирует.
Кави Áршан. Авест.; среднеперс. Кей Арш, фарси Кей Арéш. В «Авесте» один из сыновей Кави Апивохи, наряду с Кави Бия́ршаном (среднеперс. Кей Бия́рш), Кави Пиши́ной (среднеперс. и фарси Кей Пиши́н) и Кави Усаном. См. с. 230. О царствованиях Аршана, Бияршана и Пишины ничего не известно; судя по «Шахнаме», правили они не всей державой, а «удельными княжествами» — в качестве наместников Кави Усана.
Кави Бия́ршан. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Виштáспа. Авест. «Кави, имеющий необъезженных [? — букв.: распущенных] коней»; среднеперс. Виштáсп, фарси Гуштáсп. Последний царь династии Кавиев («старших»), сын и престолонаследник Арватаспы, первопоследователь и покровитель Заратуштры. О локализации «царства Кави Виштаспы» см. внутритекстовый комментарий на с. 324. «Имеется очень старая, передаваемая Атенеем из Хареса Митиленского [Обед софистов. 13.36], традиция о том, что Виштаспа был царём Мидии <…>: „У Гистаспа был младший брат Зариáдр [авест. Заривари], о них же туземцы говорят, что они родились от Афродиты и Адониса. Гистасп правил Мидией и нижней страной, Зариадр же — выше каспийских ворот до Танаиса". Мэри Бойс44) считает эту легенду мидийской и отличает этого Гистаспа от авестийского Виштаспы и от отца Дария I».45)
В «Гатах» Кави Виштаспа — «идеальный» земной правитель, набожный, благочестивый и справедливый, царствование которого есть воплощение понятия «Хшатра Вайрья», и в то же время — сильный правитель, способный защитить оседлых скотоводов от кочевников и обеспечить им мир (Армайти) и «мирную пастьбу». «Младшая Авеста» также подчёркивает прежде всего религиозно-нравственные качества Кави Виштаспы; пехлевийские же источники, основываясь на традициях древнеиранского героического эпоса, выставляют на первый план воинскую доблесть Виштаспа, его способность победоносно отстоять зороастрийскую веру оружием. См. также Виштаспа 2. [481]
Кави Кавáта. Авест.; среднеперс. Кей Кавáд, фарси Кей Кубáд. Первый царь династии Кавиев. См.: о Кавате–Каваде — с. 228; о Кей Кубаде — с. 228.
Кави Пиши́на. См. в статье: Кави Аршан.
Кави Усан. Авест.; среднеперс. Кей Ус, фарси Кей Кавýс. Царь династии Кавиев. См.: о Кави Усане–Кей Усе — с. 230-235, 348; о Кей Кавусе — с. 235-238, 244-245.
Кави Хаосрáва. Авест.; среднеперс. Кей Хосрóв, фарси Кей Хусрóу. Царь династии Кавиев. См.: о Кави Хасораве — с. 239-242, 385; о Кей Хосрове — с. 242-244, о Кей Хусроу — с. 232, 244-246. «Озером Хаосравы» назван один из заливов океана Ворукаши (напр., «Яшт» 19.56); согласно «Бундахишн» 22.8, это озеро (среднеперс. Хусру) находится «в пятидесяти парасангах от [озера] Чечаст»; предположительно отождествляется с озёрами Ван или Севан.
Камáк. Среднеперс. См. с. 224.
Камири́д, Камрýд. Среднеперс. Варианты написания названия одного из заливов Варкаша. См. с. 96.
Канг. Фарси; авест. Кáнгха; см. в статье: Вара.
Кангдéж. Среднеперс.; авест. Кáнгха; см. в статье: Вара.
Кáнгха. Авест.; среднеперс. и фарси Кангдéж; см. в статье: Вара.
Кансáва. Авест.; среднеперс. разночтения: Кансý, Кеянси́х, в поздней традиции Кансáй. Название священного озера, из которого родится Acmea-Эрета. См. с. 207, 209, 382, 385. Уверенно отождествляется с озером Хамýн в Систане.
Кансáй. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.).
Кансý. Среднеперс. Одно из разночтений названия озера Кансава (см.).
«Карнамáк-и Арташи́р-и Папакáн». См. с. 72, 348-357.
Кар. Среднеперс.; авест. Кара (см.).
Кара. Авест.; среднеперс. Кар. Мифическая рыба. См. с. 105, 141, 319. В «Бундахишн» 18.4-5 и 24.13 Кар отождествляется с рыбой Ариз.
Карапáны. Авеег. Жрецы иноверческих — «дэвовских» (см.: Дэвы) религий. См. с. 24, 33, 111. «Этимологически слово может быть связано с глаголом „причитать, бормотать"».46)
Кармаи́л. Фарси. См. с. 188.
Карсевáз. Среднеперс.; авест. Керсевазда (см.).
Карти́р, или Кирдэ́р. Крупнейший религиозный и политический деятель сасанидского Ирана. См. с. 57-60, илл. 11, прилож. 6.
Каршвáр. Авест.; среднеперс. кешвáр. См. с. 96-97. [482]
Карши́пт. Среднеперс.; авест. Каршипта (см.).
Кари́шпта. Авест.; среднеперс. Карши́пт. Божество в облике птицы; см. с. 109, 162, 319. Наиболее убедительной представляется гипотеза И.М. Стеблин-Каменского, согласно которой имя «Каршипта» толкуется как «чернокрылый» и Каршипта отождествляется с сорокой: «к древнему „Каршипта" восходят обозначения сороки в иранских языках <…> имеются сведения о том, что сороки иногда едят мухоморы, служившие у древних ариев первоначальным источником для приготовления культового напитка — хаомы».47) По другой гипотезе Каршипта — «быстролетящий», божество в виде утки или другой водоплавающей птицы (сравн. «Затспрам» 21.4 — с. 319); образ его восходит к древнейшим индоевропейским представлениям об изначальном водном Хаосе, из которого бог-демиург, возникший в облике водоплавающей птицы, сотворил мир. В индоиранскую эпоху Каршипта олицетворял священную реку ариев «Ригведы» Сарасвати, водную стихию вообще и, возможно, одновременно воду, небо и землю — три стихии мироздания, где обитает водоплавающая птица. Непосредственного соответствия в «Ведах» Каршипта не имеет, однако утка в системе образов ведийской религии ассоциировалась с богиней, персонифицирующей реку Сарасвати; сравн. также; гусь Брахмы в индуистской мифологии — его вахана («носитель образа», зооморфная инкарнация). Согласно этой гипотезе, изображения Каршипта в сасанидском искусстве — антропоморфная инкарнация Анахид (см.: Анахид 1) в виде утки, см. илл. 14-А
Кáсви. Авест. «Скудость», «Нехватка». Дэв — противпопожность изобилия и богатства. Образ, по всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение нищеты и в дальнейшем не переосмыслялся. См. с. 318.
Катайýн. Среднеперс.; фарси Кеянýш. Один из братьев Фретона; см. с. 194. Образ, возможно, связан с древнейшим мифом о «сыне быка» — см. в статье: Бермайе. В «Шахнаме» Кеянуш и Пормайе изображены организаторами неудавшегося заговора против Фаридуна (см. с. 197) — сюжет, по всей вероятности, среднеперсидского происхождения, однако в пехлевийских источниках он не зафиксирован.
Кохварéдха. Авест. «Опустошитель»; среднеперс. Кохарéд. Происхождение и развитие образа неясно. В «Авесте» нарицательное упоминание некоего опустошительного бедствия. В «Затспраме» Кохаред — сын Эшма, предок противников Зардушта; см. с. 257.
Каюмáрс. Фарси. В «Шахнаме» — первый царь (см. с. 165), к династии Пишдадидов не причисляющийся. В новоперсидском эпосе отождествлялся с Горшахом. Фигурирует во многих таджикских народных сказках. Образ восходит к образу Гайомарта поздней зороастрийской традиции.
Кевáн. Среднеперс. В среднеперсидской ортодоксии планета Сатурн; см. с. 92-94. Относительно её соотнесения с божествами зороастрийского пантеона (какое имеется у всех других планет) существует убедительная гипотеза [483] Б. Ван-дер-Вардена: «В среднеперсидских текстах Сатурн — единственная планета, которая не имеет божественного имени. Планета называется Кеваном, что соответствует вавилонскому научному названию Кайману. Как мы можем объяснить эту аномалию? Ключ к разгадке дают армянские тексты, в которых Сатурн называется Зруаном, что означает Зурван или Зерван. Таким образом, Зерван, как кажется, было божественным именем Сатурна. <…> Если мы переведём тождество Сатурн=Зерван на греческий, то получим: Кронос=Хронос. В самом деле, несколько греческих авторов утверждают, что Кронос есть Хронос, или Время.48)
Кей, Кéйн, Кейани́ды. Среднеперс. и фарси; авест. Кави (см.).
Кей Апивóх. Среднеперс.; авест. Кави Апивоха (см.).
Кей Арéш. Фарси; авест. Кави Аршан (см.).
Кей Арми́н. Фарси. См. внутритекстовый комментарий на с. 230.
Кей Арш. Среднеперс.; авест. Кави Аршан (см.).
Кей Бия́рш. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Кавáд. Среднеперс.; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Кавýс. Фарси; авест. Кави Усан (см.).
Кей Кубáд. Фарси; авест. Кави Кавата (см.).
Кей Пиши́н. См. в статье: Кави Аршан.
Кей Ус. Среднеперс.; авест. Кави Усан (см.).
Кей Хосрóв. Среднеперс.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кей Хусрóу. Фарси.; авест. Кави Хаосрава (см.).
Кересáни. Авест. См. примеч. 258 на с. 143 и соответствующий фрагмент текста и с. 314.
Керсáсп. Среднеперс.; авест. Керсаспа (см.).
Керсáспа. Авест. «Имеющий стройных лошадей»; среднеперс. Керсáсп, фарси Гаршáси. Героический персонаж древнеиранского эпоса, отождествляемый с Самой. См.: о Керсаспе/Саме — с. 215-226, 292-295, 387 и примеч. 802 на с. 328; о Гаршаспе («Шахнаме») — с. 226.
Керсевáзда. Авест.; среднеперс. Карсевáз, фарси Гарсивáз. Один из братьев Франграсйана. См.: о Керсевазде — с. 202, 203, 241, 242; о Гарсивазе — с. 211, 238, 245.
Кетаю́н. Фарси. В «Шахнаме» дочь римского кесаря, жена Гуштаспа. См. с. 339.
Кешвáр. Среднеперс.; авест. каршвор. См. с. 96-97.
Кешéф. Фарси. Название реки. См. примеч. 546 на с. 218.
Кешмáк. Среднеперс. Дэв смерча и ураганного ветра: см. с. 253.
Кеянси́х. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Кансава (см.). [484]
Кеянýш. Фарси; среднеперс. Катайун (см.).
Кибéла. Греч. Греческая богиня фригийского происхождения; восходит к фригийской Кубáбе — богине плодородия и вечно «воскресающей» после смерти природы. Самые ранние сведения о культе Кубабы и почитавшимися совместно с ней богами природы и плодородия Сабасием и Áттисом (греч.) относятся к началу I тыс. до н.э.; после выделения Лидии из состава Фригии в самостоятельное государство эти три божества остаются в лидийском пантеоне. В VI в. до н.э. культы Кубабы (Кибелы) — Аттиса проникают в Грецию, быстро распространяются и обретают популярность в эллинистическом мире; Кибела почитается также под именами Кивéва, Диндимéна, Великая Мать богов, Идéйская Мать. В поздней античности культ Кибелы слился с культом богини-матери Рéи, иногда эти богини отождествлялись (Рея-Кибела). Лидийские и фригийские мифы о Кибеле и Аттисе сохранились только в греческой обработке и интерпретации. Согласно преданию лидийского происхождения, Аттис — фригиец, учредивший в честь Кибелы празднества-оргии, во время которых его убивает вепрь; Кибела молит Зевса воскресить юношу, и тот исполняет просьбу (сказание, сходное с мифом об Афродите и Адонисе). По преданию фригийского происхождения, Аттис — юноша неземной красоты, сын самой Кибелы; богиня влюбляется в него, однако Аттис увлечён царской дочерью (вариант: нимфой); во время свадьбы Кибела насылает на всех гостей безумие, Аттис убегает в горы, ослепляет себя и умирает; раскаявшаяся Кибела оплакивает Аттиса и учреждает в память о его гибели траурный праздник; вняв мольбе богини, Зевс воскрешает юношу: Аттис превращается в вечнозелёную сосну, из его крови вырастают цветы. Праздник оплакивания Аттиса, во время которого разыгрывалась мистерия его гибели, был одним из главных религиозных праздников, связанных с культом Кибелы.
В 204 г. до н.э., в конце Второй Пунической войны, культ Кибелы—Аттиса проник в Рим; образ Кибелы быстро отождествился с образом богини посевов и жатвы Опс; культовым центром Кибелы и Аттиса стал город Пессинýнт в малоазийской Галатии (поэтому жрецы Кибелы назывались галлами). В императорском Риме Кибела почиталась как богиня благосостояния и процветания. Овидий в «Фастах» (IV. 179-372) сообщает об учреждении Мегализийских игр в честь Кибелы.
В Иране, начиная с селевкидской эпохи, когда происходило слияние греческой и восточных культур и мифологий, Кибела (наряду с Деметрой) отождествлялась с Ардвисурой Анахитой.
Килизия́кх. См.: Шедаспих Килиэиякх.
Кирдэ́р. См.: Картир.
«Книга о Яви́ште, сыне Фрияна». См. с. 72, 343-347.
Колдуны. См.: Йату.
Кубáба. См.: Кибела.
Кубáд. Фарси. См.: Кави Кавата.
Куми́ш. Среднеперс. Название горы у г. Нишапура; по «Бундахишн» 12.32, место битвы Виштаспа с Арджаспом — см. с. 73. Топоним сохранился до настоящего времени. [485]
Кýнда. Авест.; среднеперс. Кундáк. В «Авесте» дэв с неясными функциями, характеризуемый как «без питья пьяный», антагонист Сраоши («Видевдат» 19.41), связанный с «тучами». Имя, по-видимому, означает буквально: «Бочка» — метафорическое обозначение дождевой тучи; в «Ригведе» дождевая туча иногда называется «кавадха» («бочка»), из чего можно заключить, что этимология имени «Кунда» и представления о нём восходят к индоиранской эпохе. В пехлевийской традиции образ полностью переосмысляется, дэв Кундак исполняет функции совершенно иного свойства — см. с. 111.
Кундáк. Среднеперс.; авест. Кунда (см.).
Кусти́. Фарси; авест. Авйанхáна. Обязательная часть одеяния зороастрийца — пояс из 72 (по количеству ха «Ясны») нитей, символизирующий зороастрийскую Веру. См. примеч. 665 на с. 270.
Кури́шк. Среднеперс. Порода овец. См. с. 210, 259.
Ложь. См.: Друдж.
Лохрáсп. Среднеперс. и фарси; авест. Арватаспа (см.).
Мáги. Латинизированная форма от древнеперс. этнонима «мáгуш» — названия индийского племени. См. с. 26, 29-31, 46-47, 49. В селевкидскую эпоху античные авторы называли «магами» жрецов всех религий иранского происхождения, в том числе жрецов Митры в митраизме и жрецов Зервана; «в период позднего эллинизма под именем „учений магов", „учений магов и халдеев", „учений Зороастра" ходили различные религиозно-философские и мистические сочинения, связанные с учениями гностиков, неоплатоников и т.п. и обычно имевшие к действительному зороастризму лишь самое косвенное отношение или совсем никакого»49) второе значение слова «маг» — «чародей», «астролог» — связано с легендами о Зороастре как об астрологе (см. с. 26) и также не имеет реального отношения к иранскому жречеству. В позднепарфянскую и сасанидскую эпохи «магами» называли все зороастрийских священнослужителей, иногда также жрецов зороастрийских сект. С исламского времени «маг» — приверженец зороастризма, «неверный», огнепоклонник.
Магупáт. Среднеперс. «Господин магов»; в поздней традиции мобед. В сасанидском Иране верховный зороастрийский жрец. Должность, по-видимому, учреждена при Картире. См. с. 58, 61.
Мáдйо-мóнгха. Авест. «Среднемесячный» — т.е. рождённый в середине месяца; среднеперс. Медйóк-мах, в поздней традиции Медйомáх. Двоюродный брат Заратуштры и его первопоследователь. Впервые упоминается в «Гатах» («Ясна» 51.19) как потомок Спитамы и в «Мемориальном списке» (13.95) как сын Арастайи и «первый, кто услышал слово Заратуштры и учился у него». См. с. 322.
Мазáнские дэвы, земли и др. Авест. и среднеперс. в русифицированной передаче. Мазанские дэвы — постоянно упоминаемые в «Авесте» и пехлевийских источниках дэвы, населяющие Мазанские земли — область на юге [486] Каспийского моря, совр. Мазендаран. Образ восходит к одному из враждебных зороастрийцам «дэвопоклоннических» племён. В пехлевийских текстах мазанские дэвы иногда описываются как идолопоклонники, но это, очевидно, уже позднейшее осмысление. Уничтожение «двух третей» мазанских дэвов приписывается Хаошьянгхе. В «Шахнаме» мазанские дэвы — дивы Мазендарана; см. с. 235.
Мáзда. См.: Ахура Мазда.
Маздáк. Среднеперс. Магупат в период царствования шаханшаха Кавáда (488—496 и 499—531 гг. н.э.), реформатор зороастризма и политический предводитель повстанческого (так наз. «маздакитского») движения крестьян и городской бедноты против феодальной знати. См.: объективно-исторические сведения — с. 62-63; легендарные — с. 367-382; источники — прилож. 7.
Маздаясни́зм. См. примеч. 50 на с. 29.
«Малая Авеста». Раздел «Авесты», составленный, по преданию, Атурпатом Махраспанданом. См. с. 69.
Мáни. Среднеперс. Иранский религиозный деятель и реформатор III в. н.э., основоположник манихейства. «Мани», по-видимому, не имя, а нечто вроде титула; в манихейской религиозной традиции существует множество его толкований, возводящих этимологию к разным языкам: «владыка», «драгоценный камень», «вечный» и др.; толкования, встречающиеся в зороастрийской и христианской литературе: «маньяк», «одержимый», «безумец» и т.п., более чем сомнительны, поскольку в противном случае сторонники и последователи Мани вряд ли бы называли его так. См. с. 57-59, 121-124, прилож. 5.
Манихéйство. См.: с. 57-59, 121-124, прилож. 5, Мани.
Мáнтра Спéнта. Авест. «Святое [воздействующее] Слово»; среднеперс. Мараспáнд. Представление, что сказанные вслух слова могут обладать сакральной силой и оказывать воздействие на окружающий мир, возникло в глубокой древности и существовало в том или виде (заговоры, заклинания, проклятия, благопожелания и др.) у всех народов на протяжении всей истории — вплоть до наших дней.50) В индоиранской религии «Мантра Спента» [487] соответствуют заклинания, произносимые кави (см. с. 8-9). В «Гатах» Мантра Спента — воздействующее Слово Ахура Мазды, на уровне «земного» мира иногда тождественное «благим речам» в основной триаде зороастрийской этики («благие мысли, благие речи, благие дела») и «праведному учению» — т.е. зороастрийской религии («Ясна» 28.11; 29.7); применительно к Заратуштре под Мантра Спента, видимо, понимается дар убеждения, способность пророка своим «истинным» (см.: Аша) словом обращать людей в зороастрийскую веру («Ясна» 28.6). В «Младшей Авесте» и среднеперсидской традиции к Мантра Спента/Мараспанд относятся также молитвы и заклинания, произносившиеся жрецами при отправлении ритуалов. Иногда понятие «Святое Слово» персонифицируется как абстрактное божество-гений (см. с. 155); ему посвящен 29-й день каждого месяца.
Манýш. Авест. «Человечья[?]». Название одной из гор в хребте Хара Березайти; см. с. 199. Отождествлению с реальным топонимом не поддаётся; вероятнее всего, мифическая гора.
Манушáк. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Мануш (см. с. 199). Сестра Манушчихра. См. с. 210, 257.
Манýш-и Хуршéд-вини́к. Среднеперс. «[Рождённый на горе] Мануш Солнечный Нос». Один из предков Манушчихра. См. с. 199.
Манýш-хурнáр. Среднеперс., этимология имени восходит к названию горы Мануш. Отец Манушчихра. См. с. 199.
Манушчи́хр. Среднеперс.; авест. Манýш-чи́тра — «Рождённый на [горе] Мануш», фарси Менучéхр — о значении см. примеч. 467 на с. 201. Один из царей династии Пишдадидов; см. с. 199-210.
Мараспáнд. Среднеперс.; авест. Мантра Спента. (см.).
Массагéты. Скифское племя. См. в статье: Саки.
Мать Жизни. В манихействе абстрактное духовное начало, женская параллель Первого Человека. См. с. 122-123. Образ восходит к зороастрийскому образу Спандармат.
Мах. Среднеперс.; авест. Маха (см.).
Мáха. Авест.; среднеперс. Мах. Луна, персонифицируемая как божество. О Луне в зороастрийской мифологии см. на с. 93. [488]
Мáхлия и Махлия́на. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Машйа и Машйои (см.).
Мáшйа и Машйóн. Среднеперс. «Смертный и Смертная»; в поздней традиции Махлия и Махлияна. Первая человеческая пара, потомки Гайомарта. См. с. 101-103, 164.
Медйóк-мах. Среднеперс.; авест. Мадйо-монгха (см.).
Медйомáх. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Мадйо-монгха (см.).
«Мемориальный список». Установившееся в научной литературе традиционное название заключительной части «Фраварди́н-яшта» («Яшт» 13.85-158), посвященной поминовению и прославлению фраваши богов, иранских легендарных правителей, героев и других мифологических персонажей — праведников с точки зрения зороастрийской морали и этики — от Гайа Мартана до Заратуштры и Саошьянта. Значительная часть имён, содержащихся в «Мемориальном списке», нигде более в зороастрийских текстах не упоминается.
В «Списке» выделяются семь тематических пластов: 85-95 — боги, Гайа Мартан, Заратуштра (текст см. на с. 129) и Мадйо-монгха; 96—110 — первопоследователи пророка от Асмо-хванвы; 111-117 — неизвестные персонажи; 118-128 — персонажи, связанные, по-видимому, с окраинными каршварами (судя по тому, что четверо из них в этом качестве упоминаются в других текстах); 129 — Саошьянт; 130-138 — герои дозаратуштровской легендарной истории; 139-142 — женщины-праведницы, от Хутаосы до матерей трёх грядущих сыновей Заратуштры (Саошьянтов). Часто выделяют и два хронологических пласта: более древний — последователи Заратуштры, и сложившийся на «младоавестийской» стадии (см. с. 32-33) — прочие персонажи; однако это деление является весьма условным: с одной стороны, в перечне последователей пророка содержится множество позднейших вставок, с другой — текст «Фравардин-яшта» по содержанию значительно древнее «Гат», он восходит ещё к индоиранской религии (см. с. 66) — включая и значительную часть «Мемориального списка», которая хоть и составлялась в «младоавестийский» период, но отражает ещё дозороастрийские представления (так, Хаошьянгха, по «Младшей Авесте» — первый царь династии Парадата, упоминается предпоследним в перечне легендарных правителей (137).
«Менóг-и Храт». См. с. 72.
Менучéхр. Фарси; среднеперс. Манушчихр (см.).
Мерв. Среднеперс.; авест. Моуру (см.).
Мердáс. Фарси. В «Шахнаме» отец Заххака. См. с. 182-183.
Мех-и Гах, Мех-и мийáн Áсман. Среднеперс. См. с. 87.
Мехрáб. Фарси. В «Шахнаме» царь Кабулистана, отец Рудабе, потомок Заххака — см. с. 202; по другим источникам — потомок мифического родоначальника арабов Таза от дочери Фаридуна. Образ, по-видимому, восходит к реальному историческому лицу — властителю Кабулистана.
Мехргáн. Фарси. См. примеч. 460 на с. 198 и соответствующий фрагмент текста. [489]
«Миди́йская» теория. См. с. 26, 29. i
Митаóхта. Авест.; среднеперс. Митóхт. В «Авесте» — дэв-персонификация «лживого слова», противопоставляемого «благим речам» в триаде зороастрийских добродетелей («благие мысли, благие речи, благие дела»). В среднеперсидской традиции Митохт — один из первосотворённых дэвов, причисляемый к верховным силам мирового Зла и иногда отождествляемый с Друджем; см. примеч. 136 на с. 84 и соответствующий фрагмент текста.
Митóхт. Среднеперс.; авест. Митаохта (см.).
Ми́тра. Авест. «Договор», «Согласие»; среднеперс. Михр. В индоиранской религии божество клятвы и соблюдения договора (см. с. 11 и статью; Варуна); ведийское (см.: «Веды») соответствие — Митра («Друг», «Дружба», «Договор»), хранитель закона мироздания Рта, связанный с Солнцем. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры — „выпрямитель линий [границ]" («Яшт» 10.61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но <…> позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимавшего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде [Аша]. <…> Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль Митры, его функцию различения Добра и Зла, Правды и Лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее некую морально-нравственную границу. <…>
Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра — Ахура Мазда в „Авесте" и Митра — Варуна в „Ригведе". В этой паре <…> Ахура Мазда (соответственно Варуна) видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы Вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством „человеческой" Вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землёй, <…> божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории Митры — превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне <…> связь с водами <…> связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной».51)
Заратуштрой культ Митры был отвергнут, но, как и культы других старых богов, он вскоре восстанавливается. В религии ранних Ахеменидов (до Дария I) Митра, по-видимому, является официальным верховным божеством пантеона; засвидетельствовано множество имён в его честь. Многие исследователи полагают, что события, связанные с религиозной реформой Ксеркса и описанные в его «Антидэвовской» (см.: Дэвы) надписи (прилож. 3А), отражают попытку Ксеркса искоренить культы Митры, Ардвисуры Анахиты, Вертрагны и других старых богов, отвергнутых, вслед за учением «Гат», и магами (см. с. 49-50). Официально культы этих богов узаконены [490] Артаксерксом II (404—359 гг. до н.э.) — очевидно, одновременно с введением «зороастрийского» календаря (дополнение 1) и превращением зороастризма — уже политеистического, в духе «Младшей Авесты» — в государственную религию ахеменидской державы. С этого времени Митра начинает отождествляться с греческими Аполлоном и Гелиосом, что свидетельствует о наличии у Митры солярных функций, которые в результате такого отождествления получили дальнейшее развитие, особенно в эллинистическую (селевкидскую) эпоху.
В парфянскую эпоху на базе зороастрийской дуалистической теологии и культа Митры как одного из наиболее почитаемых язатов возникает новая религия — митраизм, в которой Митра всецело воспринимает функции Ахура Мазды и мыслится как верховный бог света (Анагранам Раучама) и Добра, противостоящий Ангхро Майнью. По митраистскому космологическому мифу, Митра был рождён скалой, его нашли и вырастили пастухи;52) впоследствии Митра вступил в борьбу с Солнцем за власть, вражда закончилась заключением мира и священным договором. Затем Митра убил Первого Быка, созданного Ахура Маздой; из тела Быка произошли все полезные растения, из мозга — пшеница, из крови — виноград и т.д.; таким образом, земля благодаря ритуальному закланию Быка стала плодородной. Во время военных походов Помпея в 66—63 гг. до н.э. митраизм распространился среди его легионеров и был занесён в Рим. Культ Митры в Риме носил характер мистерий; днём рождения Митры считался день зимнего солнцестояния — 25 декабря (на I в. до н.э.).53) В III в. н.э. митраизм серьёзно соперничал с христианством; с IV в. он исчезает полностью. Самые ранние из известных изображений Митры датируются ахеменидской эпохой (илл. 5-Б). В начале сасанидской эпохи вырабатывается канон изображений Ормазда (см.: Ормазд 1), Михра и Анахид (см.: Анахид 1) — «по образу и подобию» шаханшаха и царицы (илл. 10, внутритекстовый комментарий на с. 53); ок. 274 г. н.э. этих богов впервые начинают изображать на монетах (илл. 8, примеч. 96 на с. 53). Инкарнации Михра: белый конь, фиалка. Римский Митра изображался в виде человека с головой быка или в виде юноши, убивающего быка. «Младшая Авеста» приписывает Митре также функции загробного судьи, эту традицию наследуют и пехлевийские источники (см. внутритекстовый комментарий на с. 297. В среднеперсидской традиции Михр иногда причисляется к Амахраспандам. Чертами Митры в манихействе наделены Живой Дух, Михрйазд и Третий Посланник.
Михр. Среднеперс.; авест. Митра (см.).
Михрáк. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» — противник Арташира. По-видимому, историческое лицо. См. с. 353, 354, 356.
Михрйáзд. Парфянск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
Мишэ́. Согдийск. В некоторых манихейских текстах — именование Третьего Посланника.
«Младшая Авеста». См. с. 68-69. [491]
Мобéд. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. магупат (см.).
Мóуру. Авест.; среднеперс. Мерв. Одна из иранских областей, приблизительно соответствует Маргиане греков (обозначена цифрой XVI на карте империи Ахеменидов — илл. 2). Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Мужей (Мужская) Отвага. См. примеч. 527 нас. 216.
Муш. Авест. Муш-паирика — «Паирика-мышь»; среднеперс. Мушпáр. В «Авесте» характеризуется как «воровка» и упоминается наряду с другими силами Зла при их перечислении («Ясна» 16.8 и 68.8); функции её неясны (высказывалось предположение об отождествлении Муш с мышью — носительницей чумной заразы). В среднеперсидской традиции Мушпар — небесная паирика (см. с. 92), «имеющая хвосты» («Бундахишн» 5.2); отождествление её с кометой или метеором не вызывает сомнений, однако неясно, связано ли представление о Мушпар с конкретным небесным объектом или же она является неким «собирательным образом» метеоров и комет — т.е. персонификацией отрицательного, с точки зрения зороастрийской космологии, астрономического явления
Мушпáр. Среднеперс.; авест. Муш-паирика; см.: Муш.
Нази́шт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Нáйрьо Сáнгха. Авест. «Хвала мужей [огню?]»; среднеперс. Нерьясáнг. Представление и культ восходят к индоиранской эпохе; судя по этимологии имени, образ возник как персонификация молитв, обращаемых к жертвенному пламени (см. с. 11). Ведийское (см.: «Веды») соответствие — Нáра Шáнса (значение имени то же), эпитет Агни́ — бога огня, посредника между богами и людьми. Указание на тесную связь и, возможно, даже отождествление Найрьо Сангхи с огнём содержится в «Ясна» 17.11: он прославляется в одном ряду со всеми пятью ипостасями Атара (по-видимому, как божество — посредник между огнями на алтарях локальных храмов и главным огнём Ацур-Варахран (см. в статье: Атар)). Найрьо Сангха был известен на западе Ирана при Ахеменидах, но в ахеменидских надписях не упоминается. Главная роль Найрьо Сангхи в «Младшей Авесте» — посланник и вестник Ахура Мазды (см. с. 155-156), эту функцию в среднеперсидской традиции сохраняет Нерьясанг (см. с. 232, 326-328, 346) (она также приписывается Сраоше/Срошу).
Накахéд. Среднеперс.; авест. Нахатья (см.).
Накиáш. Среднеперс.; авест. Нахатья (см.).
Намáк, Намýн. Среднеперс. В «Бундахшин» 31.35 разнописания имени деда Узавы. См. с. 213.
Намýн. См.: Намак.
Намхáст. Фарси; среднеперс. Намхваст (см.).
Намхвáст. Среднеперс.; фарси Намхáст. В «Авесте» не упоминается. В «Аяткар Зареран» и «Шахнаме» один из сторонников Арджаспа в войне с Виштаспом; см. с. 331, 332. [492]
Наотáра. Авсст.; среднеперс. Нотáр, фарси Новзáр. Один из сыновей Манушчихра. См.: о Нотаре — с. 210; о Новзере — с. 202, 210-211.
Нарáва. Авест. См. внутритекстовый комментарий на с. 202.
Нарсáк, Нарси́. Среднеперс. Разнописания имени брата Тахморупа, Йима и Спитура («Бундахишн» 31.3). См. с. 171 и примеч. 350 там же.
Нас. Среднеперс.; авест. Насу (см.).
Наск. Среднеперс. Группа авестийских текстов, объединённых по тематическому принципу в ходе последней кодификации «Авесты»; см. с. 62, 65. Единственным наском, сохранившимся полностью, у парсов считается «Видевдат».
Нáсатья. См.: Нахатья.
Нас. Среднеперс.; авест. Насу (см.).
Нáсу. Авест. «Труп»; среднеперс. Нас. Дэв осквернения, заключённого в мёртвой плоти. Представление о «нечистоте» мёртвого тела возникло у иранских арийцев к конце индоиранской эпохи (см. с. 17-18). Впоследствии, уже на «младоавестийской» стадии, эта «нечистота» персонифицировалась как женское дэвовское существо в виде трупной мухи (в «Авесте» обычно — Друхш-йа-Насу — «Скверна трупная»). См. внутритекстовый комментарий на с. 275 и с. 278-284. Иногда Насу приписывается способность умертвлять человека — сравн.: Асто Видоту.
Нахáтья. Авест.; среднеперс. Накахéд, Накиáш. В индоиранской религии — Нáсатья, небесное божество или пара божеств; впервые упоминается, наряду с Индрой и Варуной, в надписи, датируемой ок. 1400 г. до н.э. В «Ведах» Насатья — эпитет небесных богов-близнецов Ашви́нов; Заратуштрой, напротив, это божество было отвергнуто и причислено к дэвам. В «Младшей Авесте» Нахатья — один из злейших дэвов, как правило, без определённо выраженных функций. В среднеперсидской традиции фигурирует под именами Накахед и Накиаш — один из первосозданных верховных дэвов (см. с. 84), антагонист Сроша (см. с. 109).
Нахи́д. Фарси; авест. Ардвисура Анахита (см.).
Нашáк. Среднеперс. Одно из предположительных прочтений имени жены Сиямака, мифической прародительницы народов и рас; см. с. 164.
Неремáн. Фарси. В «Шахнаме» предок Рустама, упоминается косвенно. См. с. 202. Имя восходит к авест. эпитету Керсаспы «нарьямана» — см. с. 215-216.
Нерьясáнг. Среднеперс.; авест. Найрьо Сангха (см.).
Нестýр. Фарси; среднеперс. Баствар (см.).
Нивéтиш. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Ниви́ка. Авест. Отец противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Нийáг. См.: Нихав. [493]
Нисáйа. Авест. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113).
Нихáв, Нихáг, Нихáу, Нийáг. Среднеперс. Разночтения имени туранца, ранившего Сама (Керсаспа); см. с. 225.
Ниязéма. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Аязéм. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
«Нйаи́шн». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Новзéр. Фарси; авест. Наотара (см.).
Ноктáрга. Среднеперс. См. с. 229-230.
Носи́. Среднеперс. Одно из разнописаний имени брата Тахморупа, Йима и Спитура («Бундахишн» 31.3). См. с. 171 и примеч. 350 там же.
Нотáр. Среднеперс.; авест. Наотара (см.).
Нотари́га. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Ноширвáн. Арабск.; среднеперс. Аноширван (см.).
Нэрэмáн. Авест. Одно из предположительных прочтений имени противника Кави Хаосравы; см. с. 240.
Овóйх. Среднеперс. «Кошмар[?]». Вариант написания (наряду с «Овóхм») имени одного из предков Дахака; см. примеч. 385 на с. 179.
Овóхм. Среднеперс. вариант написания имени «Овойх» (см.). Огонь. См.: Атар.
Ормáзд. 1. Среднеперс.; авест. Ахура Мазда (см.).
2. В зороастрийской ортодоксии планета Юпитер; см. внутритекстовый комментарий на с. 92 и с. 93-94.
3. Полулегендарный образ третьего царя династии Сасанидов Хормизда I (ок. 272—274 гг. н.э.); фигурирует в «Карнамак-и Арташир-и Папакан» — см. с. 357.
Отец Величия, Отец Света. В манихействе — эпитеты верховного бога, по которым он обычно именуется. Образ возник как синкретическое слияние образов Ормазда (см.: Ормазд 1) и частично Зервана.
Падахшвáр. Среднеперс. Горная цепь южнее Каспийского моря, совр. Эльбурс (см. в статье: Хара Березайти). Мыслились ли эти горы как часть мифического Харбурза, неясно. См. с. 204, 209.
Падирагтарáсп. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Паитирáсп; пазендские (см.: Пазенд): Спитарáсп, Питрáсп. Один из предков Зардушта, отец Порушаспа. См. с. 249, 251.
Падхосрóв. Среднеперс. По «Аяткар Зареран», один из сторонников Виштаспа в битве с Арджаспом; см. с. 334. В других зороастрийских источниках не упоминается.
Паетрáсп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Паитирасп (см.). Один из предков Зардушта; см. с. 249. [494]
Пазéнд. Передача среднеперсидских слов буквами «авестийского» алфавита.
Пáирика. Авест. Среднеперс. пари́. Класс дэвовских (см.: Дэвы) существ женского пола. В «Авесте», как правило, упоминаются в паре с йату. Образы паирика подразделяются на три разновидности: 1) персонификации отрицательных явлений природы — неурожая, засухи, «падающих» (и тем нарушающих порядок мироздания) звёзд, комет и т.п.; см. с. 92; 2) «злые» паирика без определённых функций, иногда в обликах храфстра; 3) очень редко — обольстительницы людей, совращающие их с пути праведности, описываемые как блудницы или сладкоречивые женщины (напр., «Ясна» 9.32 — с. 315). К зороастрийским представлениям о паирика восходят образы пери в средневековой классической персидской поэзии и в преданиях тюркоязычных народов: пери выступают как добрые или злые духи; добрые пери описываются в виде фей, миловидных девушек, птиц; злые — в виде змей, лягушек, хищных зверей, — однако преобладают положительные образы пери.
Паитирáсп. Среднеперс. разночтение имён Падирагтарасп (см.) и Паempacn (см.).
Папáк. Среднеперс. Исторически — удельный правитель в аршакидском Иране. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» приёмный отец Арташира; см. с. 348-350.
Парадáта. Авест. «Данные первыми»; среднеперс. и фарси Пишдáды, Пишдади́ды. См. с. 165. В «младоавестийской» традиции к династии Парадата иногда причисляются Митра, Хаома и Трита (см.).
Паради́з. «Европеизированная форма авест. термина „паирида́э́за" [древнеиранск. букв.: „отгороженный [сад, парк]"]. В иранской мифологии (в „младоавестийских" и ахеменидских преданиях) место блаженства и успокоения душ. Времяпрепровождение в Парадизе выступало синонимом блаженства, лучшего из мыслимых для человека состояний, благодаря чему с усилением религиозно-символической интерпретации Парадиза превратился в образ рая и благого воздаяния <…> Иранская и индоплеменная иранизированная знать возводила реальные роскошные Парадизы, порождавшие ассоциации с райским садом. Древнеидийские и ахеменидские П. были известны Ксенофонту („Киропедия" 1.4, 5, 11; „Анабасис" 1.2, 7), Ктесию (V—IV вв. до н.э.) и другим авторам. Подобный Парадиз раскопан вблизи городища Топрак-Кала в древнем Хорезме (III в. н.э.). Через греческое посредство авестийский термин <…> проник в культурное наследие Европы»,54) сравн. англ. «Paradise».
Парасáнг. См. с. 99.
Парéнди. Авест. «Богатство», «Изобилие». Образ восходит к индоиранской эпохе (см. с. 6); ведийское (см.: «Веды») соответствие — Пýрамдхи (букв.: «Щедродающий»), божество щедрости и исполнения желаний. В «Гатах» — нарицательная абстракция, одно из благ, сопутствующих «праведной вере». В «Младшей Авесте» образ переосмысляется как женское божество с антропоморфными чертами (т.е., по сути, восстанавливается индоиранское представление). [495]
Пари́. Среднеперс.; авест. Паирика (см.).
Пародáрш. Авест. «Видящая вперед». Авестийское стилистически возвышенное название петуха (в отличие от «народного» звукоподражательного названия «Кахркáтас»), считавшегося птицей бога Сраоши. См. с. 109, 344, 355.
Пáрсы. Современные индийские зороастрийцы. См. с. 64.
Патáна. Авест. В «Авесте» отец противников Керсаспы; упоминается косвенно. См. с. 217, 222.
Пáтиш. Авест. «Противоборство [Ахура Мазде]». Один из дэвов; см. примеч. 778 на с. 318.
Пáурва. Авест. См. с. 195-196.
Пашáнг. Среднеперс.; фарси Пешéнг. В зороастрийской легендарной истории отец Фрасийака, Карсеваза и Агрерата. См.: о Пашанге — с. 202; о Пешенге — с. 211, 226, 228.
Пашни́ч, Пехи́но. Среднеперс. См. примеч. 568 на с. 224 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Первый Человек. 1. В зороастризме родоначальник человечества; см.: Гайа Мартан.
2. В манихейской теологии небесный прототип библейского Адама; см. с. 122, 123.
Пери́. Новоперс.; авест. Паирика (см).
Пехи́но, Пашни́ч. Среднеперс. См. внутритекстовый комментарий на с. 224.
Пехлеви́йская литература. См. с. 69-73.
Пешáна. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Пешéнг. Фарси; среднеперс. Пашанг (см.).
Пешиянсáй. Среднеперс. Название равнины, локализуемой в Кабулистане. См. с. 225.
Пешотáну. Авест. и среднеперс.; фарси Пешутéн. Сын Кави Виштаспы. Этимология имени, возможно, восходит к названию реки Петáк-мийáн, локализуемой в Кангдеже. («Бундахшит 20.5). Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). См.: о Пешотану — с. 307, 338, 384; о Пешутене — с. 339, 340.
Пешутéн. Фарси; авест. и среднеперс. Пешотану (см.).
Пирáн. Фарси. В «Шахнаме» сын Висе, один из предводителей туранцев, воспитавший Кей Хусроу. См. с. 239, 244-245.
Питáóна. Авест. Дэвопоклонник (см.: Дэвы), один из противников Керсаспы; см. с. 223. Подробности неизвестны.
Питрáсп. Одно из пазендских (см.: Пазенд) разночтений имени Падирагтарасп (см.). [496]
Пишдади́ды, Пишдáды. Среднеперс. и фарси; авест. Парадата (см.).
Пиши́на. Авест. 1. Правитель из династии Кавиев, сын Кави Апивохи; см. в статье: Кави Аршан.
2. Название озера; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. См. с. 220.
Полярная звезда. См. с. 87-88.
«Полярная теория». См. с. 87-88.
Пормайé. Фарси; среднеперс. Бармийýн. Один из братьев Фаридуна. См.: Бармийун, Бермайе.
Порушáсп. Среднеперс.; авест. Порушаспа (см.).
Порушáспа. Авест.; среднеперс. Порушáсп. Отец Заратуштры. См. с. 249, 251-263.
Поручи́ста. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Поручист. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Посланник. См.: Третий Посланник.
Послушание. См.: Сраоша.
Правда. См.: Арштат.
Пур-гáу, Пур-тýpa. Среднеперс. «Сын быка» (разница между «гау» и «тура» неясна; возможно, первоначально «гау» — домашний бык, «тура» — дикий, однако в поздней традиции это были уже синонимы, сравн. арабск. «таур» — бык). Разночтения имени отца Фретона в среднеперсидской традиции; см. внутритекстовый комментарий на с. 187 и статью: Бермайе.
Пути́к. Средненерс.; авест. Путина (см.).
Пути́ка. Авест.; среднеперс. Пути́к. Один из заливов океана Ворукаши. См. с. 96.
Пуш. Среднеперс. «Скупость». Дэв скупости — см. с. 110. Образ, по всей видимости, сложился на «младоавестийской» стадии (см. с. 32) как олицетворение соответствующего греха, однако в «Авесте» дэв Пуш не упоминается.
Рáга. Авест.; среднеперс. Рей. Город или область в Древнем Иране. См. с. 53, 104. Упоминается в «Географической поэме» — см. с. 114.
Раджáн. Среднеперс.; в поздней традиции Аирик, пазендское (см.: Пазенд) разнописание Рак. Сын Дурасроба (см.: Дурасроб 1), один из предков Зардушта. См. с. 250, 254.
Рак. Среднеперс. (пазенд). Одно из разнописаний имени Раджана; см. с. 254, 260.
Рам. Среднеперс.; авест. Раман (см.).
Рáман. Авест.; среднеперс. Рам. Божество лугов и пастбищ.
Рангуштáр. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257. [497]
Рáнха. Авест. «Роса»; в пехлевийских источниках Pax, Арáг, Арéнг и др. Одна из мировых рек; см. с. 96; вероятно, мифологическое осмысление Сырдарьи или Волги; вторая гипотеза является более распространённой, поскольку топоним «Pax», вероятно, соответствует названию Волги — «Ра», засвидетельствованному у Птолемея; сравн. также этимологию названий «Ранха» («Роса») и «Волга» («Влага»). В «Ведах» Ранхе соответствует река Раса, находящаяся «на краю света» — сравн. авестийское выражение «у истоков Ранхи» — синоним максимальной удалённости. Иногда в Ранхе локализуется остров Хома и отождествляемых с Хомом священных деревьев.
Рапитви́на. Авест. «Полуденный»; среднеперс. Рапитви́н. Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99 и 87.
«Раст Сухáн». См. с. 61.
Рат. Среднеперс.; авест. Рату (см.).
Рáту. Авест. «Глава», «Судья»; средненерс. Рат. См. примеч. 134 на с. 82 и с. 103.
Ратуштáр. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев Зардушта. См. с. 257.
Pax. Среднеперс.; авест. Ранха (см.).
Рахш, Рехш. Фарси. «Свет», «Сияние». Конь Рустама. См. с. 226, 235, 340. Образ Рахша вошёл в персидские и таджикские сказки.
Рашк. Среднеперс.; авест Араска (см.). Рашн. Среднеперс.; авест. Раиту (см.).
Рáшну. Авест. «Правда», «Справедливость»; среднеперс. Рашн. В «Гатах» не упоминается. Имена в честь Рашну впервые засвидетельствованы при Дарии I. В «Младшей Авесте» — божество с антропоморфными чертами, бог справедливости и правосудия (см. с. 149-150), связанный также с Загробным судом; в «Видевдате» и книге «Яшт» (кроме посвященного самому Рашну «Яшт» 12) обычно фигурирует совместно с Митрой — божеством договора, связанным с ордалиями (см. в статье: Варуна); в «Ясне» и «Виспереде» почти всегда упоминается вместе с Арштат — на основании этого можно предположить, что образ сложился в «младоавестийскнй» период (см. с. 32) как персонификация одной из ипостасей Истины и функций Митры по поддержанию справедливости. Среднеперсидская традиция приписывает Рашну, в целом, те же функции, что и «Младшая Авеста» — см. внутритекстовый комментарий на с. 297 и с. 360.
Рей. Среднеперс.; авест. Рога (см.).
Рехш. См.: Рахш.
Ростéм. См.: Рустам.
«Ривайáт». См. с. 73.
Рта. Санскр. Ведийское (см.: «Веды») соответствие понятия «Аша». [498]
Рудабé. Фарси «Стройная», «Высокая». В «Шахнаме» дочь Мехраба, мать Рустама. См. с. 202.
Руми́йцы. Среднеперс. В пехлевийских источниках обычное именование македонских греков, реже — византийцев; в «Шахнаме» — римлян и византийцев.
Рустáм, Ростéм. Фарси. Восходит к среднеперс. «Ротастáхм» — «богатырь». Самое раннее сохранившееся упоминание относится к V в. н.э. — согдийский фрагмент о битве Рустама с дэвами. В «Шахнаме» — один из главных персонажей.55) См. внутритекстовый комментарий на с. 63-64 и пересказы «Шахнаме» от с. 202 до с. 340.
Сабáсий. Греч. «Спаситель [?]». Греческий бог фригийско-фракийского происхождения. Самые ранние сведения о культе относятся к началу I тыс. до н.э.: Сабасий почитался во Фригии как божество плодородия — наряду с Кубабой и Áттисом (см. в статье: Кибела). После выхода Лидии из состава Фригийского царства (нач. VII в. до н.э.) Сабасий, Кубаба и Аттис остаются в лидийском пантеоне. В V в. до н.э., во время завоевательных походов Ксеркса, культ Сабасия проник в Грецию. В эллинистический период Сабасий отождествился с одной из ипостасей Диониса — Загреем, сыном Зевса Критского и Персефоны, с которой Зевс, согласно мифу, сочетался в облике змея, — поэтому священным животным Диониса-Сабасия была змея. По созвучию имён Сабасий иногда отождествлялся с библейским Саваофом, воспринимавшимся в Иране как языческое божество. В Риме культ Сабасия слился с культом Юпитера; Сабасий считался подателем жизненных благ и «ангелом-хранителем» души человека, дарующим потустороннее бессмертие. Изображался Сабасий в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, наступившего ногой на голову овна, с поднятой для благословения правой рукой. Возможно, благословляющий жест — ладонь с поднятыми большим, указательным и средним пальцами — был впоследствии перенят христианством.
Савáх. Среднеперс.; авест. Савахи (см.).
Савáхи. Авест. «Восток»; среднеперс. Савáх. Восточный каршвар. См. с. 97.
Садвáс. Среднеперс.; авест. Сатаваеса (см.).
Садвéса залив. В пехлевийских источниках — один из заливов океани Варкаш; см. с. 96. В изложении мифов упоминается как Залив Сатаваесы.
Садэ́. Фарси. Зороастрийский праздник в честь открытия огня; см. с. 170. Некоторые арабские источники приписывают учреждение этого праздника Каюмарсу или Исфандияру.
Сáйрима. Авест.; среднеперс. Салм, фарси Сельм — от арабского корня «слм» («безопасность», «благополучие»). Один из сыновей Траэтаоны; см с. 198-201. О сюжете см. в статье: Арья.
Сáки. Древнеперс. Общее название ираноязычных кочевых племён так [499] называемой «скифской» ветви. Первоначально саки тождественны авестийским турам;56) в пехлевийских источниках под турами понимаются уже тюркские племена. В ахеменидских надписях «саками» называются все скифы.
Саки делились на три группы, иногда выделяемые в самостоятельные народности: 1) «Большие саки» (т.е. «Большая орда»), или массагеты — предки аланов, населявшие степи на востоке за Араксом (Сырдарьёй); 2) «Саки Хаумаварга» (букв.: «Саки, хаому чтущие [или, может быть, „изготавливающие"]» — в греческий источниках амиргайские скифы, населявшие районы от Памира и Гиндукуша до долины Инда. С конца царствования Дария I (522—486 гг. до н.э..) их иногда стали называть «доха»;57) очевидно, эти же племена под наименованием «даи» подразумевает и Страбон (XI.7.1; 8.2 и др.), локализующий их первоначально в причерноморских степях, а затем отмечающий их переселение в закаспийские степи; 3) «Саки Тиграхауда», обитавшие в приграничных районах среднеазиатских владений Ахеменидов. Отличительной чертой их одежды были островерхие шапки (Геродот. VII. 64; илл. 5, крайний справа), поэтому в ахеменидских надписях они часто именуются «саками с островерхими шапками».
Культура саков сложилась в VIII—VII вв. до н.э.; подробнее о ней см.: Кузьмина Е.Е. В стране Кавата и Афрасиаба. М., 1977. С. 77-120. Обычаи массагетов описывает Геродот (I.215-216). Религия саков очень близка к индоиранской религии (с точки зрения теории религии, однако племенные пантеоны своим составом отличались от пантеонов арийцев, например, по сообщению Геродота (там же), верховным божеством у массагетов было «Солнце» — т.е., вероятно, солярный бог).
В 545—539 гг. до н.э. в результате среднеазиатских походов Кира II в состав империи Ахеменндов были включены земли саков Хаумаварга; в 530 г. до н.э. армия Кира II была разгромлена массагетами, сам он был убит (Геродот. I.205-214). Саки Хаумаварга упоминаются в «Бехистунской» надписи Дария I (прилож. 2) в числе мятежных народов, поднявших восстание против Дария («Бех.» 2.8). В 519 г. до н.э. Дарий I подчинил саков Тиграхауда («Бех.» 5.20-30). Многочисленные изображения «саков в островерхих шапках», несущих дань, представлены на персепольских рельефах. Впоследствии отряды саков входили в персидское войско, участвовали в битвах при Марафоне (Геродот. VI.113), при Фермопилах (Диодор. Историческая библиотека. XI.7), при Платеях (Геродот. IX.71).
Салм. Среднеперс; авест. Сайрима (см.).
Сам. Среднеперс. и фарси; авест. Сама (см.). [500]
Сáма. Авест.; среднеперс. и фарси Сам. Героический персонаж древнеиранского эпоса, отождествляемый с Керсаспой. См. страницы, указанные в статье: Керсаспа.
Саошья́нт. Авест. причастие будущего времени от глагола «спасать» — т.е. «Грядущий Спаситель»; среднеперс. Сошйáнс. В зороастризме эсхатологический мессия. См. с. 382 и далее.
Сари́. Фарси. См. с. 211.
Сáру. См.: Шару.
Сарсаóк, Срисаóк, Срýво. Среднеперс. В различных пехлевийских источниках — разнописания имени мифического быка (см. с. 164-165, 170, 173), тождественного быку Хадайаше.
Сасáн. Родоначальник династии Сасанидов. В «Раст Сухан» и «Карнамак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ отца Арташира — см. с. 61, 348-349.
Сатавáéса. Авест. по разным толкованиям: «С сотней рабов», «Обладающий силой ста мужей»; среднеперс. Садвéс. Звезда, персонифицируемая как божество. См. с. 86, примеч. 142 там же и с. 96.
Сатаваесы залив. См.: Садвеса залив.
Сахнáвак. Авест.; в пехлевийских источниках не упоминается, фарси Шехрнáз. Одна из жён Йимы. См.: о Сахнавак — с. 180, 194, 198; о Шехрназ — с. 180, 187, 199.
Са́э́на. Авест. Са́э́на мéрвгхо — букв.: «птица-орёл». Мифическая орлоподобная птица. В сохранившихся текстах «Авесты» упоминается эпизодически («Яшт» 14.41), обитает на целебном древе (см. с. 150). Связь Саэны с целебным деревом — отголосок древнейшего индоевропейского мифа об орле, принесшем на землю растение бессмертия (сравн. в «Ригведе» гимн «Похищение сомы» (IV.27)). К представлению о Саэне восходит образ Сенмурва.
Свет. 1. В манихейской космологии духовная субстанция, мировое Добро, — мифологическое осмысление понятия «Аша» и представлений об Анагран.
2. В зороастрийской ортодоксии Анагрáн, авест. Анагранам Раучама (см.).
Святое Благочестие. См.: Спента Армайти.
Святое Слово. См.: Мантра Спента.
Святой Дух. См.: Спента Майнью.
Сельм. Фарси; авест. Сайрима (см.).
«Семиглав», или «Ясна семи глав» (см.).
Сенмýрв. Среднеперс. См. с. 105-106. Образ и этимология имени восходят к авестийской орлоподобной птице Са́э́на мéрвгхо (букв.: «птица-орёл»). Изображения Сенмурва появляются в сасанидском искусстве начиная с эпохи Варахрана II — Картира (илл. 13). Отождествлялся с птицей Чамраош и, [501] возможно, с Каршиптом. Дальнейшее развитие образа — вещая птица Симург в «Шахнаме» и многих персидских легендах; с представлениями о Сенмурве также связаны представления о грифонах в изобразительном искусстве сако-массагетов (см.: Саки) и кочевых племён Алтая. См. также внутритекстовый комментарий на с. 224.
Симýрг. Фарси. Вещая птица; см. с. 202, 340. Этимология имени и представления восходят к Сенмурву среднеперсидской зороастрийской традиции. В образе Симурга — вещей птицы также синкретизировались отголоски различных мифов и сказаний народов Азии. В новоперсидских источниках Симург иногда фигурирует в двух испостасях — «благой» и «демонической» либо обладает двумя натурами — доброй и злой (сравн. во внутритекстовом комментарии на с. 224). В арабскую эпоху изображение Симурга одно время было официальной эмблемой Ирана — наряду с государственным гербом.
Си́риус. Звезда альфа Большого Пса, в зороастризме связана с богом Тиштрией (см.).
Сиявáхш. Среднеперс.; авест. Сьяваршан (см.).
Сиявýш. Фарси; авест. Сьяваршан (см.).
Сиямáк. Среднеперс. и фарси. Потомок Гайомарта, мифический прародитель народов и рас; см. с. 164. В «Шахнаме» Сиямак — сын Каюмарса; см. с. 165.
«Сихрочáк». Раздел «Малой Авесты». См. с. 69.
Слáвы. В манихейской теологии абстракции-персонификации благих качеств Отца Величия, составляющие его окружение (см. с. 121) аналогично тому, как в зороастризме Амеша Спента составляют окружение Ахура Мазды.
Снави́дка. Авест. В «Авесте» каменнорукий великан-богоборец; убийство Снавидки — один из подвигов Керсаспы; см. с. 217, 222. Происхождение мифа о Снавидке неясно; сравн. с образами Отоса и Эфиальта в греческой мифологии («Одиссея» II.308-319). В пехлевийских источниках Снавидка не упоминается.
Совáр. Одно из среднеперсидских разночтений имени Шовар, авест. Шару (см.).
Сóма. Ведийск.; авест. Хаома (см.).
Сохрáб, Сухрáб. Фарси «Прекрасный» (букв.: «Обладающий прекрасным блеском»). См. с. 236.
Сошйáнс. Среднеперс.; авест. Саошъянт; см. с. 382 и далее.
Спáзга. Авест. «Клевета», «Злословие»; среднеперс. Спазг. В «Авесте» упоминается нарицательно как обозначение соответствующего греха. В среднеперсидской традиции персонифицируется в качестве дэва — см. с. 110.
Спандармáт. Среднеперс.; авест. Спента Армайти (см.).
Спандáтт. Среднеперс.; авест. Спентадата (см.).
Спаситель. Авест. Саошьянт; см. с. 382 и далее. [502]
Спед. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 406 на с. 185 и соответствующий фрагмент текста.
Спедýр. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Спитъюра (см.).
Спенгáгра. Авест.; среднеперс. Аспенгаргáк. Один из дэвов; в «Авесте» упоминается как антагонист огня Вазшита — грозовой молнии; в связи с этим можно предполагать, что Спенгагре приписывались и функции антагониста дождевых туч, т.е. дэва засухи. В среднеперсидской традиции Аспенгаргак — второстепенный дэв засухи, дублирующий функции Апаоша — см. с. 110.
Спендидáд. Среднеперс.; авест. Спентадата (см.).
Спени́шта. Авест. «Святейший»; среднеперс. Спени́шт. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Спéнта Армáти. Авест. «Святое Благочестие»; среднеперс. Спандармáт. Одно из божеств Амеша Спента. Образ восходит к индоиранской мифологеме о великой Матери-Земле Зам; имеет лингвистическое соответствие в «Ведах». В «Гатах» — олицетворение благого качества Ахура Мазды, аллегория набожности и, кроме того, социальное понятие — антипод Айшмы как кочевого образа жизни, «олицетворение мирного, преуспевающего пастушеского общества. <…> Для русского „мир" мы находим значения: 1) „земля", 2) „народ", 3) „сельская община", 4) мир как противоположность войне, как мирная жизнь. Армайти — понятие точно такого же порядка, со всеми теми же значениями. <…> В некоторых строфах „Гат" связь Армайти с идеей мира выступает особенно отчётливо. Например, «Ясна» 47.3: „Ты [Ахура Мазда] создал Армайти, которая дарует нам мир для пастьбы скота"»,58) — в этом качестве Спента Армайти выступает в «Гатах» вместе с Хшатра Вайрьей, сравн. «Ясна» 48.11: «Когда же, о Мазда, Армайти утвердится вместе с Артой, когда наступит вместе с Хшатрой обильная пастьбой прекрасная жизнь? [А]» В «Младшей Авесте» образ Спента Армайти подвергается сильной антропоморфизации: она становится богиней-покровительницей земли (и одновременно персонифицирует землю, полностью вытесняя в этом качестве Зам), именуется дочерью Ахура Мазды, сестрой Даэны и др. В пехлевийской традиции Спандармат — женское божество, персонифицирующее землю. Соответствие в манихействе — Мать Жизни.
Спентадáта. Авест. «Дарованный святостью, благочестием [т.е. Армайти]»; среднеперс. Спендидáд, Спандáтт, фарси Исфандия́р. Сын Заривари. Впервые упоминается в «Мемориальном списке» (103). В пехлевийской традиции Спендидад/Спандатт — сын Виштаспа и один из его сторонников в войне с хионитами. Иногда причисляется к «младшим» Кавианидам (см.: Кави). См.: о Спандатте — с. 334, 337; об Исфандияре — с. 339, 340.
Спéнта Мáйнью. Авест. «Святой Дух». Дух-демиург, олицетворение созидательной мощи и благой сущности Ахура Мазды, с которым Спента Майныо часто отождествляется как антипод Ангхро Майнью; см с. 83-83. В «Ведах» [503] соответствия не имеет. Из-за сходства образов Спента Майнью и библейского Святого Духа неоднократно выдвигалась гипотеза об их исторической взаимосвязи, однако более убедительной представляется версия, что образ Спента Майнью — теологическое нововведение Заратуштры, к которому пророк пришёл в результате собственных религиозно-философских исканий. В космогонии «Гат» Спента Майнью тождествен Ахура Мазде — изначальный брат-близнец Ангхро Майнью (см. с. 21); эта концепция, по мнению некоторых исследователей, получила дальнейшее развитие в зерванизме (см. с. 115). В пехлевийских источниках Спента Майнью упоминается редко, обычно он тождествен Ормазду.
Спинджаурýшка. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Спитáма. Авест. «Беловатый», «Белёсый»; среднеперс. Спитáм. В «Авесте» и пехлевийских источниках упоминается в сочетании с именем Заратуштры как родовое имя пророка. По «Бундахишн» 32.1, Спитам — потомок Манушчихра в пятом поколении и предок Заратуштры в четырнадцатом.
Спитарáсп. Одно из пазендских (см. Пазенд) разночтений имени Падирагтарасп (см.).
Спитýр. Среднеперс.; авест. Спитьюра (см.).
Спитью́ра. Авест.; среднеперс. Спитýр, в поздней традиции Спедýр. Брат Йимы. См. с. 181, 328 и статью: Тура.
Срáóша. Авест. «Послушание»; среднеперс. Срош, фарси Сурýш. В «Гатах» — нарицательная категория благочестивого набожного послушания, противопоставляемая своеволию — Айшме и иногда, возможно, слабо персонифицируемая («Ясна» 43.12 и 15 отчасти приписывает Сраоше роль вестника Ахура Мазды). По одной из гипотез, понятие «послушание» было введено Заратуштрой в его теологическую систему («гатический» зороастризм) в качестве «замены» соответствующей функции одного из старых индоиранских богов, отвергнутых пророком (предположительно — Митры). В «Младшей Авесте» категория «послушания» персонифицируется как божество с антропоморфными чертами: дух дисциплины и самообладания, в системе дуализма противопоставляемый Айшме (см. с. 148-149), один из загробный судей (см. внутритекстовый комментарий на с. 297). Эти функции Срош сохраняет и в среднеперсидской традиции, одновременно воспринимая и функции Найрьо Сангхи как посланника и вестника Ахура Мазды (см. с. 307); Срош также отвращает заблуждения, спасает верующих от соблазнов (см. с. 109). В «Шахнаме» Суруш — вестник Изеда; см. с. 177, 197, 384.
Срáóша-чарáна. Авест. «Делающая послушными». Эпитет ритуальной конской плети, предназначенной для наказаний за различные грехи. Определённое количество ударов плетью Сраоша-чарана назначалось (наряду с другими «епитимьями» — уничтожением большого количества храфстра, изготовлением барсманов, заготовкой сухих дров для огня и др., см. с. 108) во искупление греха. «По мнению Ф. Крейенброка, своим происхождением название обязано дубине, которую Сраоша держит в руке, наказывая ею непослушных и обращая её против дэвов. Мусульмане-шииты под мышку мёртвого [504] кладут два хлыста, чтобы ангелы Накир и Мункар могли бить ими мёртвого во время допросов в могиле».59)
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
Срисаóк. См.: Сарсаок.
Срит. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Сритó. Среднеперс. в поздней традиции.
1. Один из приближённых Кей Уса — см. с. 233-235, возможно, тождественный спутнику Вииапаспа — см. с. 338.
2. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Сробовáр. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Сэрвара (см.).
Сровáр. Среднеперс.; авест. Сэрвара (см.).
Срош. Среднеперс.; авест. Сраоша (см.).
«Срош-яшт». См.: «Яшт».
Срýво. См.: Сарсаок.
«Старшая Авеста». См. с. 68-69.
Судабé. Фарси. Жена Кави Усана. См. с. 235, 238, 244.
Сурýш. Фарси; авест. Сраоша (см.).
Сухрáб. См.: Сохраб.
Сэрвáра. Авест. «Рогатый [?]»; среднеперс. Сровáр, в поздней традиции также Сробовáр. В «Авесте» гигантский змей, убитый Керсаспой; в пехлевийских источниках убийство Сровара приписывается Керсаспу и Саму; см. с. 217-218. Образ Сэрвары типичен для змееборческого сюжета в мифологиях многих народов. Вероятно, убийство Сэрвары первоначально приписывалось герою индоиранской религии Саме керсаспе найрьяману (см. с. 215), в дальнейшем, после раздвоения образа, — соответственно Саме и Керсаспе. На протяжении всей истории зороастрийского Ирана миф существенных смысловых изменений не претерпел, лишь в сако-согдийском цикле незначительно изменился в сюжетных деталях — и в таком виде вошёл в «Шахнаме», где Сровар фигурирует уже безымянно (см. с. 218-220).
Сьявáршан. Авест. «Чёрный самец»; среднеперс. Сиявáхш, фарси Сиявýш. См.: о Сьяваршане–Сиявахше — с. 237-238; о Сиявуше — с. 238-239. «В мифологических представлениях народов Средней Азии Сьяваршан нередко воспринимался как умирающее и воскресающее божество, обладающее солярными функциями. С именем Сьяваршана связывались также постройка волшебного города на головах подвластных ему демонов <…> и появление чудесного цветка из его пролитой крови. „Кровью Сьяваршана" назывались смола драконова дерева и выделения разных видов семейства лилейных. К Сьяваршану возводила свою родословную раннесредневековая хорезмийская династия Афригидов».60) [505]
Таз и Тазáк. Среднеперс. В среднеперсидской традиции потомки Фравака и Фравакиен, мифические родоначальники арабов; см. с. 166.
Тансáр, Тусáр, Танвасáр. Среднеперс. «Покрытый волосами [?]».61) См. с. 56-57.
Тантриявáнт. Авест. Противник Кави Виштаспы в войне с хиониталш; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Тáрви и Зáири. Авест. «Голод» и «Жажда»; среднеперс. Тарв и Зари́г. Дэвы голода и жажды, в системе зороастрийского дуализма противопоставляемые паре божеств Амеша Спента — Амертат и Хаурватат. Образы исторически восходят к одноимённым мидийским божествам, с распространением зороастризма отвергнутым и причисленным к дэвам. В среднеперсидской традиции Тарв и Зариг — дэвы, созданные в начале творения Ахриманом (см. с. 84), входящие в его ближайшее окружение и причисляемые к верховным силам мирового Зла. См. с. 110, 384, 385.
Таромáити. Авест.; среднеперс. Таромáт. Дэв греховного неповиновения. Впервые упоминается в «Гатах» (33.4) — нарицательно, как один из грехов. На «младоавестийской» стадии (см. с. 32) персонифицируется в качестве дэва. В среднеперсидской традиции дэв Таромат сохраняет прежние функции (см. с. 110), иногда отождествляется с Накахедом.
Таромáт. Среднеперс.; авест. Таромаити (см.).
Тáхма Урýпи. Авест., по разным толкованиям: «Отважный [или: хитрый], в лисий мех одетый», «Отважная [или: хитрая, лукавая] лиса [или: волк], носящая шкуру»; среднеперс. Тахморýп, фарси Тахмурáс. Происхождение образа и легенд, связанных с ним, неясны. См.: о Тахма-Урупи — с. 170-173, о Тахмурасе — с. 173.
Тахморýп. Среднеперс.; авест. Тахма Урупи (см.).
Тахмурáс. Фарси; авест. Тахма Урупи (см.).
Та́э́ра. Авест.; среднеперс. Терáк. Название горы. Значение названий не установлено, локализация неясна; вероятнее всего — мифическая гора. См. с. 168.
Твáша, Тхвáша. Авест. Персонификация мирового пространства, связанная, очевидно, с зерваннтскими представлениями; см. с. 116. Разными исследователями интерпретируется как «небо», «воздух» (= Вайю) или пространство между землёй и «небесной оболочкой».
Теджéнд. Пазендское (см.: Пазенд) написание названия реки Зондак.
Терáк. Среднеперс.; авест. Таэра (см.).
Техмáсп. Фарси; авест. Тумаспа (см.).
Тир. Среднеперс. «Быстрый». В зороастрийской ортодоксии одно из именований Тиштара (Сириуса), данное по названию планеты Тир (Меркурий), к которой Сириус «приставлен» в качестве «стража» (см. внутритекстовый комментарий на с. 92). [506]
Ти́штар. Среднеперс.; авест. Тиштрия (см.).
Ти́штрия. Авест., от общеиндоевропейск. «Относящийся к [созвездию] трёх светил [Поясу Ориона]»; среднеперс. Тиштáр, другое название: Тир. Божество дождей и персонификация звезды Сириус; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Тишья, Сириус и божественный стрелок из лука. См. с. 12-13, 86, 92, 95-96.
Тоджáн. Среднеперс. Название реки. См. примеч. 782 на с. 319.
Траэтáóна. Авест.; среднеперс. Фретóн, фарси Фаридýн. О происхождении образа и ранней истории культа см. в статье: Трита. Позднее, в эпической традиции, был включён в династию первозаконников Парадата и культивировался, главным образом, как победитель Ажи Дахаки, ассоциировавшимися с турами и другими кочевыми племенами, а после арабского завоевания — с арабами. См.: о Траэтаоне–Фретоне — с. 179, 186-196, 198-199, 348; 386; о Фаридуне — с. 188, 196-198, 201.
Третий Посланник. В манихействе духовная светоносная (см.: Свет 1) сущность, наделённая функциями солярного божества и многими чертами и функциями бога Михра; в некоторых источниках именуется Михрйáзд (парфянск.) и Мишэ́ (согдийск.). По-видимому, манихейская теология отводила Третьему Посланнику роль «связующего звена» между духовными ипостасями Истины и её «телесными» носителями в земном мире — посланниками-мессиями (см. с. 123): с одной стороны, Третий Посланник — последний светоносец из «вызванных»62) Отцом Величия, с другой — небесный прообраз посланников-пророков.
Три́та. Авест. «Третий». Среднеперс. и фарси Атрáт. В «Авесте» третий из смертных, выжавших сок хаомы, целитель, отец Керсаспы и Урвахшайи; см. с. 214-215. Культ Триты восходит к древнейшим временам индоиранской эпохи. Первоначально он, по-видимому, был небесным божеством — олицетворением грозы или молнии. Функции Триты чётко не определены: он воплощает небесный свет, отпускает людям грехи, беря их на себя, подмешивает в дождь сок сомы, возможно также — исцеляет болезни. Уже в «Ригведе» — самой ранней из «Вед» — он оттесняется Индрой на задний план, и вскоре его культ угасает вовсе. Судя по эпитету ведийского Триты — Тритá Аптья́ (букв.: «Третий водяной»), авестийский Атвйа, выжавший хаому вторым, первоначально считался отцом авестийского Триты; затем, на каком-то раннем этапе формирования религии (примерно в доахеменидский период), образ Триты — целителя и змееборца распался на два мифологических персонажа: целителя Триту, жреца лекарственной хаомы, и сына Атвйи Траэтаону (корень имени которого тоже «три», сакральное числительное) — героя-змееборца. Такое предположение подтверждается, с одной стороны, тем, что в одном из гимнов «Ригведы» Трите приписывается подвиг Траэтаоны — убийство трёхглавого змея (это, бесспорно, древнейшая версия мифа, поскольку в других ведийских гимнах победителем змея Виртры [см. в статье: Вертрагна] называется Индра); и, с другой стороны, тем, что герою Траэтаоне свойственны многие черты бога-целителя: ему иногда приписывается изобретение [507] лекарств, а согласно «Мемориальному списку» (131), фраваши Траэтаоны защищает от «чумы, насланной змеем», (это указание, в свою очередь, позволяет предположить, что, по поверьям индоариев, болезнь наступала из-за отравления организма, вызванного ядовитым укусом демонического змея — следовательно, бог-целитель непременно должен быть и богом-змееборцем). В са-санндский период культ Атрата сходит на нет, как вырождается и практически сходит на нет культ Хома.
В «Авесте» упоминается и другой персонаж с именем «Трита», иранский воин («Яшт» 5.72); подробности о нём неизвестны.
Три́ти. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Тумáсп. Среднеперс.; авест. Тумаспа (см.).
Тумáспа. Авест.; среднеперс. Тумáсп, фарси Техмáсп. Один из сыновей Наотары. См. с. 211, 213.
Тур. 1. Среднеперс. и фарси; авест. Тура (см.).
2. Среднеперс. В пехлевийских источниках родовое имя Фрасийака.
Тýра. Авест.; среднеперс. и фарси Тур. Авест. «Бык[?]» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау). В зороастрийской традиции один из сыновей Траэтаоны, родоначальник племени туров (туранцев), враждебного иранцам. См с. 198-201. Представление, возможно, восходит к реальному историческому лицу или собирательному образу вождя кочевников, но в «Авесте» Тура — полностью мифологизированный персонаж. Выдвигалась гипотеза, что первоначально Тура, во всяком случае у некоторых племён, считался сыном Йимы, но впоследствии сказания о нём наслоились на «бродячий» сюжет «близнечного мифа» (о братоубийстве); отсюда — с большой осторожностью! — можно наметить гипотезу об общих истоках мифа о Туре с мифом о Спитьюре (см. с. 181) и об изначальной тождественности этих персонажей или, по крайней мере, идентичность смысловой нагрузки этих мифологических образов. Уже в «Авесте» все функции главного врага иранцев, «злейшего из туров», полностью отходят к Франграсйану. Имя Тура/Тур часто употребляется как топоним — название туранских земель, однако неясно, по топониму ли первоначально было дано имя мифологическому персонажу, или наоборот — от имени персонажа образован топоним.
Туранцы. См.: Туры.
Тýры. Авест., среднеперс. и фарси «Быки [?]» (подробнее об этимологии см. в статье: Пур-гау); в русифицированной передаче туранцы. Кочевое племя, враждебное иранским арийцам, из ветви саков; в среднеперсидской традиции под турами понимаются уже тюркские племена. В зороастрийской легендарной истории туры — потомки Туры; предводитель туров — Франграсйан. «Трудно предполагать во Франграсйане реальное историческое лицо — в крайнем случае лишь имя могло бы оказаться историческим. Скорее всего, как обычно и бывает в эпической традиции, произошло сжимание исторических событий и соединение в одном эпическом герое целой исторической эпохи. Этой эпохой гипотетически представляется нам век существенного перелома в истории Средней Азии — перехода части населения к собственно кочевому хозяйству и смены среднеазиатских степных полуземледельческих культур культурой верховых саков, чистых кочевников. Подобно тому как за [508] созданием конно-кочевой культуры в степях Причерноморья последовали дальние завоевания киммерийцев и скифов, так и в Средней Азии аналогичный процесс должен был сопровождаться где-то между IX и VIII вв. до н.э. временным завоеванием оседлых областей, не готовых к обороне против новой конно-стрелковой стратегии и тактики. <…> Образ Франграсйана как варвара вполне вяжется с тем, как должен был представляться житель Хорезма в Маргиане, Харии или Дрангиане, в отличие от Хорезма уже достигших уровня „городской" цивилизации».63) Борьбе иранцев с турами посвящены многие фрагменты книги «Яшт» (5.108-118; 17.55-56; 19.55-64 и др.) и значительная часть «Шахнаме». Несомненно, что их антагонизм служил наглядной иллюстрацией к зороастрийским представлениям о борьбе Добра и Зла».64) См. также: Хиониты.
Тус. Среднеперс. и фарси; авест. Туса (см.).
Тýca. Авест.; среднеперс. и фарси Тус. Один из сыновей Наотары. См. с. 211-213, 384.
Тусáр, Тансáр. Среднеперс. См. с. 56-57.
Тхвáша. См.: Тваша.
Удá. Среднеперс.; в одной из редакций «Бундахишна» именуется Аудáк. Дэв словоблудия и болтливости — см. с. 110.
Удáи. Среднеперс.; в одной из редакций «Бундахишна» именуется Аýд. Предок Дахака; см. примеч. 384 на с. 179 и соответствующий фрагмент текста.
Узáва. Авест; среднеперс. Узóбо, Заб, Зов, фарси Зов. Царь династии Пишдадидов. См. с. 213-214.
Узайери́на. Авест. «Вечерний», «Относящийся к концу дня». Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99.
Узóво. Среднеперс. в поздней традиции; среднеперс. Узава (см.).
У́рва. Авест. Одна из иранских областей. Предполагаемые локализации: Тус в Хорасане или область в Исфахане. Упоминается в «Географической поэме» (см. с. 113, 114).
Урвази́шта. Авест. «Быстрейший»; среднеперс. Урвази́шт. Одна из ипостасей Огня. См. с. 100.
Урватáт-нáра. См.: Дети Заратуштры.
Урвáхш. Среднеперс.; авест. Урвахшайа (см.).
Урвахшáйа. Авест.; среднеперс. Урвáхш. Один из сыновей Триты (см.: Трита 1), убитый Хитаспой. Подробности неизвестны. См. с. 215, 221.
Уругадхáсп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Аурвадáсп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
У́сан. См.: Кави Усан. [509]
Усенéманх. Авест. См. примеч. 590 на с. 229.
Уси́ндом. Среднеперс.; авест. Усхинду (см.).
Усхи́нду. Авест.; среднеперс. Уси́ндом. Название горы, не поддающейся отождествлению, вероятнее всего — мифической. В зороастрийских текстах локализуется «посреди Ворукаши» («Яшт» 8.32, «Бундахишт 13.5), состоит из рубина («Бундахишн» 12.6 — см. внутритекстовый комментарий на с. 85-86). Часть вод источника Ардви (см.: Ардви 1) перетекает по каналам с золотыми руслами на Усиндом с Хугар, затем половина вод стекает в Варкаш, а половина поднимается на небо в виде облаков («Бундахишн» 13.5).
У́хшйат-нэ́мах, У́хшйат-Эрéта. Один из Спасителей (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.
Ушахи́на. Авест. «Предрассветный», «Относящийся к заре». Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99.
Ушбáм. Среднеперс. «Рассвет». См. примеч. 590 на с. 229 и соответствующий фрагмент текста.
Ушидáрна. Авест. «Восходная». Горная вершина; в «Авесте» упоминается в паре с вершиной Уши́да («Рассветная»). В «Яшт» 19.2 Ушида и Ушлдарна названы 3-й и 4-й из 2244 гор, возникших в начале творения; в «Яшт» 1.28, 31 выступают как объекты культа, к которым надлежит обращать молитвы. Обе вершины предположительно локализуются в Дрангиане.
Фаргáрд, или фрагáрд. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фаридýн. Фарсн; авест. Траэтаона (см.).
Фарнбáг. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Фархáнг. Среднеперс.; авест. Френи (см.).
Фарр. Среднеперс. и парфянск.; авест. Хварна (см.).
Феранéк. Фарси; авест. Френи (см.).
Ференги́с. Фарси; среднеперс. Виспáн-фрйа. В «Шахнаме» дочь Афрасиба, жена Сиявуша и мать Кей Хусроу; см. с. 238, 244-245. В пехлевийских текстах Виспан-фрйа упоминается эпизодически; см. с. 240.
Ферибóрз. Фарси. В «Шахнаме» сын Кей Кавуса; см. с. 245-246.
Фравáк и Фравáкиен. Среднеперс. Потомки Сиямака и Нашак, мифические родоначальники народов и рас. См. с. 164.
Фравáрти. Древнеперс. и среднеперс.; авест. Фраваши (см.).
Фравáши. Авест., этимология неясна, возможно, слово образовано от корня «вар» — «доблесть»;65) древнеперс. и среднеперс. Фраварти. (Мифоним женского рода; по традиции в единственном числе не склоняется, во множественном правомерны склоняемый и несклоняемый варианты употребления.) На ранней стадии сложения представлений, у протоиндоиранцев фраваши мыслились, по-видимому, как духи предков и связывались с природными [510] циклами: в «зороастрийском» календаре (дополнение 1) им посвящена декада перед весенним равноденствием и первый месяц года — «совпадение праздника, посвященного душам предков, с наступлением весны правомерно трактуется как подтверждение существования культа умирающей и воскресающей природы, связанного с культом предков»;66) авестийское антропоморфное описание фраваши как крылатых существ в доспехах и с оружием («Яшт» 13.45 — с. 128) также, вероятнее всего, восходит к древнейшим временам. Обладание фраваши приписывалось также и предметам окружающей природы — горам, озёрам, лесам и др. Несомненно, существовало и представление о фраваши как о божествах-демиургах: в «Яшт» 13.80 имеющим фраваши (т.е. сотворенным) назван и сам Ахура Мазда — бесспорно, отголосок этого представления. Все эти представления без существенных изменений восприняла индоиранская религия и затем религия иранских арийцев. Заратуштрой культ фраваши был отвергнут, но уже в ранних западных модификациях зороастризма их почитание официально восстанавливается (вероятно, на практике оно вообще не прерывалось). «Младшая Авеста» механически восприняла представления о фраваши, складывавшиеся в разное время и в разных племенах, в том числе и все древние дозаратуштровские (см. с. 127-130). Зороастрийские тексты упоминают только «фраваши праведных». В средпеперсидской традиции фраварти созданы Ормаздом в начале творения как грядущее праведное человечество (см. с. 80, 89-90); они помогают отразить нападение Ахримана на мир (см. с. 93) и затем получают телесное воплощение. Вероятно, иногда фраварти ассоциировались со звёздами (см. с. примеч. 173 на с. 99 и соответствующий фрагмент текста).
Фрагáрд, или фаргáрд. Глава «Видевдата». См. с. 66.
Фрададáфшу. Авест. «Северо-восток»; среднеперс. Фрададáфш. Северо-восточный каршвар. См. с. 97.
Фраздáну. Авест.; среднеперс. Фраздáн. В «Авесте» — название озера или реки, отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В пехлевийских текстах обычно упоминается как озеро; «Бундахишн» 22.5 локализует его в Сакастане. Название «отразилось в названии Раздан в Армении».67) См. с. 306.
Франгрáсйан. Авест.; среднеперс. Фрасийáк Тур; фарси Афрасиáб. В зороастрийской легендарной истории предводитель туров, злейший враг иранских арийцев. Образ, очевидно, восходит к древнему собирательному образу вождя сако-массагетских (см.: Саки) кочевых племён (см. в статье: Туры). Первоначально, возможно, фигурировал в (предполагаемом) цикле сказаний о Туре и Йиме (см. в статье: Тура); во всяком случае, указания, позволяющие предположить связь представлений о Франграсйане и представлений о Йиме, содержатся во многих источниках: в среднеперсидской и поздней традициях Фрасийаку присущи черты культурного героя (см. с. 207), он возводит свой подземный дворец в недрах той же самой горы Бакуир, в долине которой Йим построил «множество несметное селений и городов» (см. с. 207); описание этого подземного дворца напоминает описание Кангхи; Афрасиаб [511] строит крепость, которая, как и Вара Йимы, служит убежищем от горя и смерти (см. далее; сравн. в «Яшт» 5.57 — с. 212 «праведная» Кангха тоже принадлежит турам, отрицательным персонажам) и др. Некоторые источники изображают Фрасийака–Афрасиаба ревностным огнепоклонником, строителем храма Огня (см. внутритекстовый комментарий на с. 207), освободителем Ирана от колдуна Зайнигу (см. с. 207, 385), обладателем Фарра (см. во внутритекстовом комментарии на с. 206). Представления о положительных качествах Франграсйана отразились уже в «Младшей Авесте» («Яшт» 19.93): Франграсйан убивает Зайнигу оружием Саошьянта (см. во внутритекстовом комментарии на с. 207 и с. 385). В то же время имена Фрасийака, Дахака и Искандара — синонимы Зла (см. с. 348). Обе эти тенденции просуществовали параллельно на протяжении всей истории зороастрийского Ирана. После арабского завоевания Фрасийак стал ассоциироваться с арабским нашествием. В «Шахнаме» Афрасиаб уже всецело отрицательный персонаж. Образ Афрасиаба в переосмысленном виде вошёл в мифологию турок, азербайджанцев, узбеков, туркмен.68)
Фрасийáк (Тур). Среднеперс.; авест. Франграсйан (см.).
Фрат. Среднеперс. Название реки Евфрат. См. с. 209.
Фрахимрáв, Фрахимравáн. Среднеперс. разнописания имени деда Зардушта по матери, отца Дукдауб. См. с. 250-251.
Фрачи́. Среднеперс. в поздней традиции. См. примеч. 595 на с. 231 и соответствующий фрагмент текста.
Фрашавáрд. Среднеперс. По «Аяткар Зареран», один из сыновей Виштаспа; см. с. 334. Предположительно тождествен авест. персонажу Фрашхамвéрета, упоминаемому в «Авесте» один раз («Мемориальный список», 102) при перечислении первопоследователей Заратуштры. По другим пехлевийским источникам неизвестен.
Фрашáóштра. Авест. «Обладающий умелыми верблюдами»; среднеперс. Фрашоштáр. Одни из первопоследователей Заратуштра. См. с. 329, 338, 362.
Фрашкáрд. Среднеперс.; авест. Фрашо-керети (см.).
Фрáшо-керáти. Авест.; этимология неизвестна, приблизительный перевод: «Переделывание». Эсхатологическое действо «очищения» мира. См. с. 382 и далее.
Фрашоштáр. Среднеперс.; авест. Фрашаоштра (см.).
Фрези́шт. Среднеперс. Имя дэва. См. примеч. 746 на с. 300 и соответствующий фрагмент внутритекстового комментария.
Фрéни. Авест. 1. В «Мемориальном списке» (140) упоминается как праведная жена Усенеманха; см. примеч. 590 на с. 229. В среднеперсидской традиции, по-видимому, — Фархáнг, мать Кей Апивоха; см. с. 229-230. В «Шахнаме» соответствующим среднеперс. Фарханг именем — Феранéк — названы два персонажа: мать Фаридуна — см. с. 196, 197; и мать Кей Кавуса [512] — см. с. 235; легенда о происхождении матери Сиявуша (см. с. 238), возможно, также связана с легендой о Фарханг.
2. Авест. Одна из дочерей Заратуштры; см.: Дети Заратуштры.
Френ. Средиеперс. См.: Дети Заратуштры.
Френó. Среднеперс. в поздней традиции. См.: Дети Заратуштры.
Фретóн. Среднеперс.; авест. Траэтаона (см.).
Фрифтáр. Средненерс. «Обманщик». В среднеперсидской традиции дэв обмана — см. с. 110. Образ, очевидно, сложился лишь в начале сасанидской эпохи: в «Авесте» Фрифтар как дэв не упоминается, его функцию исполняют другие дэвы.
Фриш. Среднеперс. Один из сыновей Манушчихра; см. с. 210.
Фрия́н, Фрия́на. См. в статье: Йойшта.
Фробáк. Один из среднеперс. вариантов названия сакрального огня зороастрийской религии; см. в статье: Атар.
Ха, или хáити, хáтай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Xáвани. Авест. «Относящийся к хаоме». Одно из временных подразделений суток и соответствующее ему божество-гах. См. с. 99. Этимология имени связана с тем, что хаому полагалось готовить утром.
Хадайáш. Авест. и среднеперс. «Всегда чистый». Мифический бык; см. с. 105, 384 и статью: Гопатшах. В пехлевийских источниках тождествен быкам Сарсаоку (Срисаóку, Срýво) — см. с. 164, 170, 173.
Хадóхт-наск. См. с. 69.
Хаекадáсп. Среднеперс. разночтение имени Хаучадасп (см.).
Хаечадáсп. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Хаекадáсп. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Хазáн. Среднеперс. позднее предположительное прочтение имени одного из братьев — противников Зардушта. См. с. 257.
Хазýра. Фарси. В «Шахнаме» сын Ахримана; см. с. 165.
Хáити, или ха, хáтай. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хам-Вéрети. См. примеч. 527 на с. 216.
Хáóма. Авест. «То, что выжимают»; среднеперс. Xом. В зороастрийской традиции триединый образ: наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; и божество — персонификация растения и напитка; см. с. 141-143, 312-315. Культ хаомы и обычай её ритуального употребления восходит, по-видимому, к доиндоиранским временам; ведийское (см.: «Веды») соответствие — сома; см. с. 8-9. В.Н. Топоров полагает, что «один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже „перевёрнутости") пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомы на небе и на земле и особенно совмещение в хаоме ипостасей бога, <…> жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы».69) [513]
Заратуштра отвергает хаому как «омерзительное зелье» и осуждает её употребление («Ясна» 48.10). Но если с распространение зороастризма в Иране первое время предпринимались попытки изжить культы старых божеств, отвергнутых пророком (Ардвисуры Анахиты, Митры, Вертрагны и др.), то культ хаомы и обряды, связанные с её употреблением, по-видимому, не преследовались никогда. Имена в честь хаомы и официальные ритуалы с ней зафиксированы при Дарии I (илл. 7, слева). В дальнейшем, очевидно, наступает расцвет культа; «Младшая Авеста» приписывает Заратуштре восхваление и прославление хаомы (см. с. 29, 312-315).
В селевкидскую и парфянскую эпохи культ хаомы постепенно утрачивает своё значение и к началу царствования Сасанидов сохраняется лишь на окраинах империи в вырожденном виде. Пехлевийские источники упоминают Хом лишь как «древо бессмертия» и «Рат над целебными растениями» (см. с. 105) и отождествляют его с другими мифическими деревьями, чаще всего с Гокертом и Древом Всех Семян.
Согласно «Авесте» и «Ригведе», хаома–сома — золотистого или жёлтого цвета, имеет побеги, растёт в горах. Относительно того, какое реальное растение соответствует хаоме–соме, выдвигалось множество гипотез: Salvia Persepolitana (растение, встречающееся только в окрестностях Персеполя), вереск, белена, конопля, мухомор, ревень, молочай, эфедра и др. «Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли могут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные „плоды земли", дававшие необходимый культовый эффект. Ещё в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид „сомы" некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор „Ригведы" Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять „путику" — определённый вид вьющегося растения; если нет и её, то тёмную траву „арджунани". Ритуальные тексты разрешают в качестве „заменителей" сомы применять зёрна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т.д.».70) Парсы и гебры используют для приготовления ритуального напитка эфедру — хвойный кустарник, растущий на севере Индии, в Иране и в Афганистане.
Хаосрáва. 1. См.: Кави Хаосрава.
2. Авест. Неизвестный персонаж, отец Акхуры. См. примеч. 552 на с. 221.
Хаошья́нгха. Авест. «Добронаселяющий», «Благожительный»; среднеперс. и фарси Xушáнг. Первый царь династии Парадата; см. с. 166-170. Происхождение образа неизвестно; некоторые исследователи допускают иноземное [514] заимствование. В древнейшем перечне легендарных царей — «Мемориальном списке» упоминается предпоследним («Яшт» 13.137), но в остальных текстах «Младшей Авесты» выступает как первый царь Парадата; эту традицию наследуют и пехлевийские источники.71) В «Шахнаме» Хушанг Пишдадид — сын Сиямака; см. с. 170.
Хáпта-Хи́нду. Авест. «Семь индийских [областей]»; по устаревшему толкованию: «Семиречье». Одна из иранских областей; см. с. 79. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 115.
Хáра. 1. Авест. «Единорог [?]». См. с. 108. Образ восходит к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно; вероятнее всего, первоначально это собирательная персонификация различных погодных явлений, однако непонятно, почему образ Хары, хоть и в переосмысленном виде, удержался в зороастризме вплоть до поздней традиции. Впервые упоминается в «Ясне семи глав» (41) как «праведный и стоящий посреди Ворукаши». В пехлевийских текстах фигурирует безымянно как «трёхногий осёл» (например, «Бундахишт 19.1-10).
2. Мифическая гора; см.: Хара Березайти.
Хáра Березáйти, Харáити, Хáра. Авест. «Высокая Хара [Рог?]»; средненерс. Харбýрз, фарси Албýрз, отсюда совр. Эльбýрс — горная цепь на севере Ирана (протяжённость ок. 900 км., высота до 5604 м (гора Демавенд)). Мифическая горная цепь, мировые горы; см. с. 96, 98-99. Исторически — мифологическое осмысление гор от южного Кавказа до западной Индии. В среднеперсидской зороастрийской космологии Харбурз связывался с горной цепью Эльбурс. К топониму «Харбурз» восходит также название кавказской горы Эльбрýс.
Харáити. См.: Хара Березайти.
Харайдáр. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Харахвáити. Авест. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Харбýрз. Среднеперс.; авест. Хара Березайти (см.).
Хардáр. Одно из среднеперс. разночтений имени Хардхар (см.).
Хардáршн. Одно из среднеперс. разночтений имени «Ареджадхаршн» (см.).
Хардхáр. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтения: Хардáр, Харайдáр, Арайдáр. Один из предков Зардушта; см. с. 249.
Харóйва. Авест.; древненерс. Xарáйва. Одна из иранских областей; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 113-114. [515]
Харшн. Одно из среднеперс. разночтений имени «Ареджадхаршн» (см.).
Хáтай, или ха, хáити. Глава «Ясны». См. с. 66.
Хáтра. Авест.; среднеперс. Хашáр. См. с. 99.
Хаурватáт. Авест. «Целостность», «Здоровье».; среднеперс. Аурвáт, в поздней традиции Хордáд. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие существовало уже в индоиранскую эпоху; ведийское (см.: «Веды») соответствие — Сарасвати, богиня молитвы и благой деятельности и персонификация священной реки ариев «Ригведы». В «Гатах» — олицетворение одного из благих качеств Ахура Мазды, позднее — самостоятельное божество с функциями покровителя воды. Упоминается обычно в паре с Амертат. В системе зороастрийского дуализма противопоставляется дэву Заири.
Хафтари́нга. Авест. «Семизначный»; среднеперс. Хафторéнг. «Ковш» Большой Медведицы (звёзды альфа — дзета); созвездие, персонифицируемое как божество. См. с. 87, 99, 107, 130.
Хафтобáт. Среднеперс. Противник Арташира. См. с. 352, текст и внутритекстовый комментарий.
Хафторéнг. Среднеперс.; авест. Хафтаринга (см.).
Хашáр. Среднеперс.; авест. Хáтра. См. с. 99.
Хванавáнт. Авест. «Солнечный». Название горы, предположительно локализуемой в Бактрии. До Хванавант долетает стрела Эрехша — см. с. 209.
Хванирáта. Авест. «Обладающая поющими колёсами» — т.е. обильная колесницами; среднеперс. Хванирáс. Срединный каршвар. См. с. 96-97.
Хванирáс. Среднеперс.; авест. Хванирата (см.).
«Хвадáй Намáк». См. с. 73.
Хвáра-чи́тра. Авест. См.: Дети Заратуштры.
Хвáрна. Авест. «Добро», «Богатство»; парфянск. и среднеперс. Фарр. Судя по этимологии слова, первоначально, по-видимому, — персонификация счастья и благополучия. В раннеахеменидскую эпоху Хварна уже мыслится как абстрактная божественная сущность, добрая судьба. Имена в честь Хварны впервые засвидетельствованы при Дарии I, к этому же времени относится самое раннее (предполагаемое) изображение Хварны (илл. 5-А). В «Младшей Авесте» Хварна — абстрактная божественная сущность, харизма, сакральная сила, связанная с Огнём и олицетворяющая высшее неземное начало (см. с. 135-136, 178-179, 183-184, 228, 351, 353). В зависимости от контекста, словом «Хварна» могут передаваться понятия «счастье», «добрая судьба», «величие», «слава», «божье благословение и поддержка» и т.д.; для богов Хварна — символ их могущества, для царей Парадата и Кавиев — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти (в этом значении обычный эпитет Хварны — «Хварна Кавиев», «кавианская Хварна»), для героев — залог их славы и победоносности, для «простых смертных» — изобилие, удача, богатство; в «Авесте» упоминаются и люди, обладающие «плохой Хварной». Свою Хварну имеют семьи, роды, племена, территориальные подразделения. В зороастрийской догматике сасанидского времени Фарр — символ [516] могущества шаханшаха и незыблемости его власти; по-видимому, Фарр как богоизбранность, царственную принадлежность и власть символизирует венец Сасанндов — нимб вокруг головы (илл. 10). Изображения наиболее распространённой инкарнации Фарра — горного барана (илл. 15-А; см. также с. 351) появляются в сасанидском искусстве в период царствования Шапура II, полностью исчезают при Варахране II–Картире, затем появляются вновь.
Хвархшáйта. Авест. «Солнце сияющее» или, может быть, «правящее»; среднеперс. Хуршéд. Солнце, персонифицируемое как божество. О Солнце в зороастрийской мифологии см. на с. 86, 91-93, 101.
Хвóва Авест. и среднеперс. Древний иранский полулегендарный род, выходцы из которого (в частности, Фрашаоштра и Джамаспа), были последователями Заратуштры. См. с. 329.
Хиони́ты. Среднеперс. Среднеазиатский кочевой народ, враждебный иранцам. В парфянскую и сасанидскую эпохи хнониты постоянно совершали набеги на восточные окраины империи. Пехлевийские источники отождествляют хионитов с упоминаемым в «Авесте» народом хьяóна — очевидно, одним из туранскнх (см.: Туры) племён, враждебным иранским арийцам (см. с. 25). В зороастрийской легендарной истории предводитель хионитов–хьяона — Ареджатаспа.
Хитáспа. Авест. Дэвопоклонник (см.: Дэвы), убийца Урвахшайи. Подробности неизвестны. См. с. 221.
Хнафáити. Авест. В «Авесте» одна из паирика. См. с. 114, 316. Происхождение и содержание образа неясно.
Хнéнта. См.: Вэхркана.
Хом. Среднеперс.; авест. Хаома (см.).
«Хом-яшт». См.: «Яшт».
Хордáд. Среднеперс. в поздней традиции; авест. Хаурватат (см.).
Хóтар. Ведийск.; авест. Заотар (см.).
Хрáфстра. Авест. Животные и насекомые, считавшиеся «вредными», «порождениями Ангхро Майнью»; в системе зороастрийского дуализма противостоят благим «ахуровским» животным. В «младоавестийской» традиции к храфстра причисляются волки, черепахи, змеи, практически все земноводные, мухи и все бескрылые насекомые. Самое раннее свидетельство об обычае уничтожения храфстра относится к ахеменидскому времени (Геродот. I.140; см. также о древнеперсидском празднике «багая́диш» во внутритекстовом комментарии на с. 47), однако восходит этот обычай, по-видимому, ещё к индоиранской эпохе. Происхождение его неясно. «Видевдат» в числе «епитимий» во искупление тяжких грехов предусматривает в том числе уничтожение определённого количества храфстра (см. с. 108). В среднеперсидской ортодоксии храфстра причисляются к дэвам; в поздней традиции к храфстра приравниваются негры (см. с. 185, 195) и некоторые мифические народы-монстры — своеобразные «дэвовские расы» (см. с. 103, 177).
Хрутáсп. Среднеперс. По некоторым пехлевийским источникам, имя отца Дахака. См. примеч. 774 на с. 316. [517]
Хукáрья. Авест.; среднеперс. Хугáр. Мифическая мировая гора, высочайшая в хребте Хара Березайти. См. с. 12, 98. О понятии «мировая гора» см.: Топоров В.Н. Гора // МНМ. Т. 1. С. 311-315. В иранской мифологии образ Хукарьи как мировой горы развит слабо, поскольку многие космологические функции мировой горы приписываются другим элементам мироздания: хребту Хара Березайти, другим горам, окраинным каршварам и др.
Хугáр. Среднеперс.; авест. Хукарья (см.).
Хумая́ка. Авест. Противник Кави Виитаспы в войне с хионитами; см. внутритекстовый комментарий на с. 337.
Хуршéд. Среднеперс.; авест. Хвархшайта (см.).
Хуршéд-вини́к. См.: Мануш-и Хуршед-виник.
Хуршéд-чихр. Среднеперс. См.: Дети Заратуштры.
Хутáóса. Авест.; среднеперс. Хутóс. Царица, жена Кави Виштаспы, одна из первопоследователей Заратуштры. См. с. 325, 327, 329. По-видимому, имя жены Дария I — Хутáуса (греч. Атóсса) — было дано ей в честь авестийской Хутаосы; см. с. 49.
Хутáуса. Древнеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хутóс. Среднеперс.; авест. Хутаоса (см.).
Хуфри́х. Среднеперс. В «Книге о Явиште, сыне Фрияна» — сестра Явишта и жена Ахта. См. с. 345-346.
Хуш. Среднеперс. В эсхатологических мифах напиток бессмертия. См. с. 384.
Хушáнг. Среднеперс. и фарси; авест Хаошъянгха (см.).
Хушедáр, Хушедáр-мах. Среднеперс. Эсхатологические Спасители (авест. Саошьянт); см. с. 382 и далее.
Хшáтра Вáйрья. Авест. «Власть Желанная», «Благое Царствование»; среднеперс. Шахревар. Одно из божеств Амеша Спента. Понятие восходит к индоиранской эпохе; ведийское (см.: «Веды») соответствие — кшатра, одна из групп в социальной иерархии общества. В «Гатах» — аллегория благого качества Ахура Мазды: олицетворение небесного единовластия Ахура Мазды и его соответствия в «земном» социуме: сильной власти, обеспечивающей оседлой скотоводческой общине процветание и защиту от набегов кочевников (сравн. о Спента Армайти в одноимённой статье. В «Младшей Авесте» — самостоятельное благое божество с функциями покровителя металлов и неба (состоящего из металла — см. с. 85). В системе зороастрийского дуализма, наряду с Аша Вахиштой, противопоставляется Друджу. Ахеменидские цари отождествляли с Хшатра Вайрьей своё правление; см. с. 48.
Хшатросýка. Авест. Название мифического горного прохода в Кангхе. См. с. 212.
Хьяóна. См.: Хиониты.
Хэтумáнт. Авест. Название реки и области; см. с. 112. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114. [518]
Царь Тьмы. В манихействе глава сил Тьмы; см. с. 121. Образ восходит к зороастрийским представлениям об Ахримане.
Чайчáста. Авест.; среднеперс. Чечáст. Название озера, в окрестностях которого Кави Хаосрава уничтожает храмы идолопоклонников; см. с. 241, 389. В «Авесте» характеризуется как «глубокое» («Яшт» 5.49; 17.42 и др.) и «благое, созданное Маздой» («Сихрочак» 9); в пехлевийских источниках локализуется в Атропатакане, описывается как «тёплое», «противостоящее вреду», «никакая тварь в нём не живёт», «источники, [питающие] его, соединяются с океаном Варкаш» (последнее обстоятельство объясняет, почему озеро Чечаст солёное) («Бундахишн» 22.2). На основании данных пехлевийских текстов большинство исследователей отождествляют Чайчасту/Чечаст с озером Урмия в иранском Азербайджане; некоторые исследователи, однако, полагают, что локализация Чечаст в Атропатакане восходит к традиции, сложившейся при Селевкидах (см. с. 53), и авестийской Чайчасте соответствует не озеро Урмия, а озеро на востоке Ирана, возможно, в средневековой местности Чан (район совр. Ташкента).
Чамрáóш. Авест.; среднеперс. Чамрóш. Мифическая птица. В «Авесте» упоминается эпизодически («Яшт» 13.109) в паре с соколоподобной(?) птицей Áмру; подробных сюжетов и описаний не сохранилось. В среднеперсидской традиции Чамрош — «царь и Рату птиц», отождествляемый с Сенмурвом и, возможно, Каршиптом. См. с. 106.
Чамрóш. Среднеперс.; авест. Чамраош (см.).
Чандвáр. Среднеперс.; авест. Чинвáто-пэрэ́то, см.: Чинват.
Чахартáг. Среднеперс. «Четыре арки». Тип храма Огня. См. с. 62.
Чахшнýш. Среднеперс. разночтение имени Чихшнуш (см.).
Чáхра. Авест. Одна из иранских областей. Локализация затруднительна; возможно, местность в Хорасане. Упоминается в «Географической поэме»; см. с. 114.
Чечáст. Среднеперс.; авест. Чайчаста (см.).
Чин. Фарси. Название Китая и Китайского моря, находившегося, по представлениям времён Фирдоуси, на краю земли. См. с. 183, 199, 200, 219.
Чинвáт. Авест. Чинвáто-перéто — «Переход-разлучитель»; среднеперс. Чандвáр. Мост в потуторонний мир; см. с. 263, 288, 290, 297, 301, 359, 360, 363, 366, 385. Некоторые исследователи полагают, что представление о Чинвате существовало уже в индоиранскую эпоху (по одной из гипотез — как мифологическое осмысление радуги). По мнению И.М. Стеблин-Каменского, Чинват — собственное теологическое нововведение Заратуштры.72)
Чи́ста. Авест. «Ученье», «Учёность», «Наставление на путь истинный». В [519] «Гатах» нарицательное понятие: праведный выбор между Добром и Злом, постижение Истины. В «Младшей Авесте» переосмысляется как женское божество с антропоморфными чертами — богиня праведного выбора, отождествляемая с Даэной; см. с. 132. Мифы о Чисте не сохранились, однако «на существование развёрнутого мифологического цикла, связанного с Чистой, указывают её многочисленные эпитеты: „знаменитая", „далеко прославленная", обладающая благими путями", „с благим восходом" (два последних, возможно, указывают на астральную символику образа). Имя Чисты вошло в теофорный антропоним Поручиста».73)
Чихшнýш. Среднеперс. (пазенд) в поздней традиции; среднеперс. разночтение: Чахшнýш. Один из предков Зардушгпа; см. с. 249.
«Шайáст-на Шайáст». См. с. 73.
Шапýр. Среднеперс. В «Карнамак-и Арташир-и Папакан» легендарный образ второго царя династии Сасанидов Шапура I (ок. 242 — ок. 272 гг. н.э.), сына Арташира; см. с. 355-357. Упоминается в других пехлевийских источниках — см. с. 304.
Шáру, Сáру. Авест.; среднеперс. разночтения: Шовáр, Совáр. В «Авесте» — один из наиболее злотворных дэвов, функции которого не ясны. В среднеперсидской традиции — дэв анархии и развала власти, созданный Ахриманом в начале творения как один из антагонистов Амеша Спента (см. с. 84, 109). Имя «Шару» этимологически соответствует ведийскому (см.: «Веды») «Шорва» — эпитету бога грома и молнии Рýдры (индуистск. Ши́ва).
Шаханшáх. Сасанидский титул. См. примеч. 103 на с. 56.
Шáхи-бун. Среднеперс.; в других написаниях: Гéхан-бун, Гáхи-бун. Один из заливов океана Варкаш. См. с. 96.
«Шахнаме» Даки́ки. Стихотворная эпическая версификация о Зардуште и о войне Гуштаспа с Арджаспом, написанная старшим современником Фирдоуси поэтом Дакики, фрагмент [?] которой (1000 бейтов) включён Фирдоуси от имени Дакики в «Шахнаме»; пересказы см. на с. 338-340. А.А. Стариков отмечает, что повествование о зороастрийском пророке — «скользкая, особенно опасная в ортодоксальном мусульманском окружении тема. Очень вероятно, что Фирдоуси предпочёл, чтобы не он сам, а его предшественник отвечал за написанное».74)
«Дакики — один из наиболее ярких после Рудаки таджикских поэтов саманидского X в. Хорасанец, по некоторым данным уроженец Средней Азии (Бухары), Дакики был поэтом при дворе саманида Нуха II ибн-Мансура (987—997 гг.), а до этого при удельном дворе эмиров династии Чаганиан».75) Был убит в молодости собственным рабом, возможно, по наущению мусульманского духовенства.
Шахревáр. Среднеперс.; авест. Хшатра Вайръя (см.). [520]
Шедáспих Килизня́кх. Среднеперс. Дэв — персонификация христианства. См. примеч. 760 на с. 305 и с. 305—307.
Шехрнáз. Фарси; авест. Сахнавак (см.).
Шовáр, Совáр. Среднеперс.; авест. Шару (см.), Сáру.
Эльбýрс. Совр.; авест. Хара Березайти (см.); см. также: Падахшвар.
Эранéж. Среднеперс.; авест. Арьяна Вэджа (см.).
Эрнавáз. Фарси; авест. Арнавак (см.).
Эрезýра Авест. «Прямая», «Отвесная»; среднеперс. Арезýр. Одна из гор в хребте Хара Березайти, предположительно высочайшая на севере, хотя в «Бундахишн» 12.16 говорится, что Арезур находится в направлении одной из восточных римских провинций. Вероятнее всего — мифическая гора. В пехлевийских источниках Арезур иногда — горный кряж (например, «Бундахишн» 12.2, 8), иногда — гора («Бундахишн» 12.16). См. с. 99, 285, 318; см. также о дэве Арзур.
Эрехш, Эрéхша. Авест.; среднеперс. и фарси Арáхш. См. с. 208-209. В новоперсидской традиции имя Арахша — синоним патриотического самопожертвования.
Эрзи́фья. Авест. «Орлиная». Название горы; отождествлению с реальным топонимом не поддаётся. В «Яшт» 19.2 упоминается как 5-я из 2244 гор, выросших в начале времён. См. с. 230.
Эшм. Среднеперс.; авест. Айшма (см.).
Яви́шт. Среднеперс.; авест. Йойшта (см.).
Язáты. Авест. «Достойные почитания»; фарси Изед, Йездáн. См. с. 28, 32.
Ярость. См.: Айшма.
«Я́сна». Раздел «Авесты», в состав которого входят также «Гаты». См. с. 66-69.
«Ясна семи глав», или «Семиглав». Авест. «Я́сна хáптан-хáити». См. с. 26-29, 68-69.
«Яшт». Раздел «Авесты». См. с. 69, 34; об «Ормазд [см.: Ормазд 1]-яште» см. с. 266-271. В настоящей книге принято разнописание: «Яшт» — для обозначения соответствующего раздела «Авесты», и яшт, яшты — если имеются в виду отдельные гимны. Иногда «яштами» также условно называют две ха «Ясны»: 9 (так нач. «Хом-яшт» и 57 (так наз. «Срош-яшт») — поскольку по содержанию эти тексты примыкают не к литургическим молитвам, а к гимнам божествам.
1) В отличие от большинства мифологических словарей (напр.: МНМ, МС, где ударения проставляются в соответствии с традиционным (зачастую неправильным) произношением древнеиранских слов в русской передаче: Апаóша, Даэ́на, Хаóма, Аша Вáхишта и др.
2) Лелеков Л. Амертат // МНМ. Т. 1. С. 67.
3) Лелеков Л. Ангро-Майнью // МНМ. Т. 1. С. 80.
4) См., напр.: Бойс М.-2. С. 19.
5) Главным образом, на царских инвестнтурных рельефах (илл. 10) и монетах (илл. 8). См. внутритекстовый комментарий на с. 53 и примеч. 96 там же.
6) Адитьи — см. примеч. 11 на с. 10.
7) Дьяконов И.-2. С. 137.
8) Сравн. о «петлях греха» в «Ригведе» — примеч. 13 на с. 10 и соответствующую строфу гимна Варуне.
9) По мусульманской легенде, этот огонь погас в ночь рождения пророка Мухаммеда (Магомета).
10) Ханыков Н.А. Примеч. VI // Риттер К. Иран. СПб., 1874. С. 519. — Цит. по: Брагинский И.-1. С. 67-68.
11) См. примеч. 3 на с. 5.
12) В «Авесте» («Видевдат» 1.6 — с. 114) также употребляется среднеиранская форма этнонима.
13) Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983. С. 77.
14) Стеблин-Каменский И.М. К отрывку из Видевдата (Фрагард 2) // Авеста. С. 196. Примеч. 5.
15) Бойс М.-2. С. 19.
16) Там же.
17) См. примеч. 225 нас. 122.
18) «Хотя этимологический эквивалент имени индийского Индры встречается и в „Авесте", но он относится к обозначению демона, который и по своей природе, и по значимости весьма далёк от индоиранского или индийского Индры. Что же касается иранского соответствия демону Виртре, то его нет вообще. Вместо этого имеется лишь общее с древнеиндийским существительное „вртра", о точном значении которого (защита; вражда; нападение; победа) всё ещё ведутся споры. Вообще говоря, были выдвинуты две основные точки зрения. Согласно первой, предполагающей большую близость иранской традиции к индоиранским преданиям, чем индийской, считается, что существовало индоиранское слово „вртрагхан" <…> со значением „сокрушитель ("гхан") вражды ("вртра")". Позднее в Индии это слово отождествилось с убийством Индрой дракона, и неправильное понимание слова „виртра" отразилось в появлении имени демона или дракона Виртра. Согласно другой точке зрения, индоиранское „вртрагхан" уже имело значение „сокрушающий Виртру". В этом случае иранское развитие следует считать вторичным, а индийская традиция, следовательно, лучше сохранила первоначальное индоиранское представление» (Дрезден М. С. 353).
19) Иную этимологию имени предлагала К.В. Тревер — см. в статье: Гопатшах
20) Стеблин-Каменский И.М. Словарь // Авеста. С. 198.
21) Ртвеладзе Э. С. 73.
22) Там же. С. 71.
23) Тревер К. С. 82.
24) Там же. С. 85.
25) Согласно «Большому Бундахишну» (2.26-27) и «Затспраму» (2.6-7), Гайомарт сиял, как Солнце, а Первозданный Бык был белым и сияющим, как Луна — см. с. 88.
26) Тревер К. С. 82-83.
27) Ртвеладзе Э. С. 71; см. также: Брагинский И.-2. С. 121. Примеч. 1.
28) Тревер К. С. 76.
29) Ртвеладзе Э. С. 72-73.
30) Тревер К. С. 71-72.
31) Тревер К. С. 84-85.
32) См.: Топоров В.И. Древо мировое // МНМ. Т. 1. С. 398-405.
33) См. примеч. 225 на с. 122.
34) Брагинский И.С. Дэвы // МНМ. Т. 1. С. 417.
35) См. примеч. 225 на с. 122.
36) В позднейшее время дата Александра получала самые различные определения; значительное влияние оказывал псевдо-каллисфеновский «Роман об Александре»; из него, в частности, зороастрийская традиция сасанидского времени черпала некоторых персонажей послезаратуштринской истории. Но если даже исходить из реальных дат правления Александра в Иране (331—323 гг. до н.э.), то и тогда неясно, когда произошло потрясение правоверных зороастрийцев и якобы навсегда хронологически запечатлевшееся для них событие <…> 330 год до н.э. — это год сожжения Александром Персеполя. В Восточном Иране и Средней Азии погром был учинён им позже. (Примеч. И.М. Дьяконова.)
37) <Древние хронологии чаще всего составлялись из расчёта: 1 поколение = 30 лет, 3 поколения — 100 лет.>
38) Дьяконов И.-2. С. 139-141.
39) Дьяконов И.-1. С. 377, примеч. 4.
40) Подробно см. в: Абаев В.
41) См., например: Фрай Р. С. 56.
42) Бойс М.-1. С. 27.
43) Брагинский И.С. Искандер // МНМ. Т. 1. С. 570.
44) Boyce М. Zariadres and Zarer // Bulletin of the Schools of Oriental and African Studies. XVII 3. 1955. P. 463-464.
45) Дьяконов И.-1. C. 380. Примеч. 2.
46) Стеблин-Каменский И.М. Словарь // Авеста. С. 201.
47) Стеблин-Каменский И.М. К отрывку из Видевдата (Фрагард 2) // Авеста. С. 197. Примеч. 11.
48) Ван-дер-Варден Б. С. 203-204.
49) Дьяконов И.-1. С. 376.
50) На сознательной или бессознательной вере в воздействующую силу слова основаны и некоторые традиции (произнесение тостов, торжественные напутствия выпускникам школ, молодожёнам в ЗАГСе, стандартные «формулы вежливости» при общении и т.п.); и моральные табу говорить на некоторые темы (например, о сексе), «называя вещи своими именами»; и все случаи употребления эвфемизмов («приговор приведён в исполнение»); и идеологические манипуляции терминами (в СССР — «разведчики» и «военно-патриотическая работа», в США — «шпионы» и «военная истерия»); и психологические ситуации, когда совершить определённое действие можно лишь произнеся предварительно определённые слова (в «Анне Карениной» на этом основан один из эпизодов. Кознышев влюблён в Вареньку и собирается сделать ей предложение во время прогулки в лес; причем Варенька знает, что Кознышев в неё влюблён, знают об этом и окружающие, и сам Кознышев тоже знает, что Вареньке известно о его чувствах к ней, — но во время лесной прогулки он так и не набрался смелости для признания в любви — и никакой свадьбы не состоялось)… Однако всё это — во-вторых и в-третьих, а во-первых: способность слова воздействовать на мир — реальность настолько самоочевидная, что остаётся только удивляться, почему применительно к древним народам понятие «воздействующее слово» рассматривают обычно лишь с религиозной точки зрения, как предмет веры или суеверия. Простейшие примеры: если исход сражения во многом зависит от боевого духа солдат, то речь командира перед боем, поднявшая этот дух, — разве не «воздействующее слово»? Или речи талантливых ораторов, хрестоматийная речь Цицерона против Катилины? Предвыборная агитация? Призывы на митингах?… Словом совершались революции, слово меняло судьбу человека (множество тому примеров в книге Карнеги «Как завоёвывать друзей и оказывать влияние на людей»). Нет никаких сомнений, что древние это прекрасно осознавали, и именно здесь следует искать истоки всех магических и религиозных ритуалов, связанных с произнесением слов.
51) Топоров В.Н. Митра // МНМ. Т. 2. С. 155-157.
52) Сюжет «бродячий», но некоторые исследователи именно в этом митраистском сказании усматривают прообраз христианского сказания о поклонении пастухов Младенцу Христу.
53) То есть день, когда Солнце-Митра «поворачивает на весну»; сравн.: в католичестве 25 декабря — Рождество.
54) Лелеков Л. Парадиз // МНМ. Т. 2. С. 285.
55) «Кем был Рустам до сих пор? Каким-то сиcтанским воином. Я же сделал его Рустамом, сыном Дестана!» (Фирдоуси).
56) См., например: Дьяконов И.-2. Примеч. 73.
57) Об этнографии среднеазиатских кочевых племён персы располагали весьма обрывочными и зачастую неверными сведениями (как и античные авторы — см. об этом, например, у Плиния Старшего (Естественная история. VII. 19.17): «Ни в одном другом вопросе [как о саках] не расходятся так писатели; полагаю, что это потому, что бесчисленное количество этих племён — кочевые»; у Геродота (IV. 16); у Страбона (XI. 6.2). Этим, возможно, объясняется то, что в «Антидэвовской» надписи Ксеркса (прилож. 3-А) под «даха» и «саками Хаумаварга» понимаются две разные народности.
58) Абаев В. С. 31-33.
59) Крюкова В.Ю. [Примечание к «Видевдат» 3] // Авеста-РП. С. 91. Примеч. 1.
60) Лелеков Л. Сйаваршан // МНМ. Т. 2. С. 441.
61) По преданию, у Тансара было очень волосатое тело.
62) См. примеч. 225 на с. 122.
63) Дьяконов И-2. С. 143-144.
64) Фрай Р. С. 66.
65) Бойс М.-2. С. 25.
66) Брагинский И.-1. С. 71.
67) Стеблин-Каменский И.М. Словарь // Авеста, С. 203.
68) См.: Басилов В.Б. Афрасиаб // МНМ. Т. 1. С. 129.
69) Топоров В.Н. Хаома // МНМ. Т. 2. С. 579.
70) Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983. С. 116.
71) В МС утверждается, что Хаошья́нгху «погубил Ангхро Майнью, ополчившийся на созданный им идеальный миропорядок» (Лелеков Л. Хаошйангха // МС. С. 569). По-видимому, это ошибка или описка: ни в одном из известных автору зороастрийских сочинений подобных сведений не содержится.
72) Ещё в 1991 г. И.М. Стеблин-Каменский обратил внимание автора на сходство русских поверий, связанных с загробным мостом ( в частности, на строки из сказки «Конёк-горбунок»: «Чтоб на том тебе свету / Провалиться на мосту!», с «младоавестийскими» и среднеперсидскими представлениями о Чинвате.
73) Лелеков Л. Чишта // МС. С. 598.
74) Стариков А.А. Фирдоуси и его поэма «Шахнаме» // Фирдоуси. Т. 1. С. 489.
75) Там же. С. 488.
Написать нам: halgar@xlegio.ru