Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Назад К содержанию Дальше

4. Составные части сансакр

Вводные замечания. Санскары являются сложной комбинацией различных элементов. Они отражают верования и чувства древних индийцев, их представления о человеческой жизни и Вселенной, о сверхъестественных силах, которые, как считалось, управляют судьбой человека. Индийцы верили, что человек нуждается в защите, очищении и усовершенствовании. В этом отношении они рассчитывали на богов, в существование которых глубоко верили и чьей помощи постоянно просили. Но, прося богов о помощи, они также помогали себе и сами, используя те знания, которые имели об окружавшем их и сверхъестественном мире. Поэтому мы находим в санскарах смесь религиозных и светских факторов, хотя они все со временем приняли религиозную оболочку.

Огонь. Первым, наиболее постоянным элементом санскар был огонь, который зажигали при совершении каждой санскары. Поклонение огню в арийской религии восходит к индоевропейскому периоду. Санскритскому слову «агни» (огонь) в латыни соответствует «игнис», в литовском «угнис». В индоиранский период его почитали как главное домашнее божество. В «Ригведе» его называли владыкой дома, в «Авесте» говорилось, что «атар» (авест. "огонь") — владыка всех домов (Ясна, 17, 11). Человек был тесно связан с огнем в холодном климате северных стран. Соответственно, он стал главным божеством, постоянным помощником как в светской, так и в религиозной жизни домохозяина. Семейный очаг был святыней святынь. Огонь, поддерживаемый в каждом доме, стал вечным символом всех сил, которые связывали людей с семьей и обществом, и центром всех домашних обрядов и церемоний. Так было не только у ведийских ариев. У римлян и греков очаг также был средоточием религиозных верований и обрядов. Мы сможем правильно оценить высокое положение, придаваемое Агни (божеству огня) в санскарах, если будем знать, какие верования связывали с ним ведийские арии. Благодаря своим функциям Агни приобрел роль господина дома:

Верили, что Агни является могучим защитником людей от болезней, демонов и других враждебных духов. Поэтому при различных санскарах его умилостивляли и величали таковым, поскольку одной из целей санскар было изгнание злых духов.

Для древних индийцев Агни был не только владыкой дома и защитником, но также высшим жрецом, посланником и посредником между богами и людьми. В качестве жреца он следил за совершением обрядов, в качестве посредника переносил жертвы богам.

Индийцы рассматривали Агни в качестве распорядителя обрядов и защитника нравов. Всякий обряд совершался и всякий договор заключался с помощью Агни. Он был вечным свидетелем, вокруг которого во время церемоний упанаяны ученик, а во время свадьбы муж с женой обходили, чтобы их узы были крепкими и постоянными.

Молитвы, благословения. Санскары, как уже сказано, были домашними обрядами. Во время их совершения обычно обращались с молитвами к богам о защите и о семейном благополучии, т. е. о приобретении детей, скота, зерна, силы и других благ. Например, во время свадебной церемонии жених, совершая с невестой великие «семь шагов» (саптапади), молился Вишну: «Первый — для сока,¹⁾ второй — для живительных сил, третий — ради благополучия и богатства, четвертый — для счастья, пятый — для скота, шестой — для времен года. Другом будь, соединенная со мной семью шагами. Итак, будь предана мне». (Параскара, I, 8, 1; Ашвалаяна, I, 7, 19). В санскарах, более связанных с культурой, таких, как упанаяна, молящийся добавляет к своей просьбе о благополучии мольбу об укреплении его добродетели против греха, и молитва становится орудием нравственности. Во время упанаяны произносятся молитвы о развитии разума, чистоте, благочестии и целомудрии и т. д. Знаменитая и наиболее священная мантра «Гаятри» говорит: «Да будем мы размышлять о высшем свете создателя (Солнца); пусть он руководит нашим разумом». Ученик во время жертвоприношения огню молился: «Пусть низойдет на меня понимание, незабывчивость, пусть наполнит, меня слава, блеск, священное знание и т.д.»²⁾ Повязывая пояс, ученик говорит: «Вот пришел ко мне этот священный пояс, эта богиня-сестра, удаляющая дурные речи, очищающая [63] мои достоинства как очиститель, покрывающая себя (силой) вдоха и выдоха,³⁾ с мощью» (Параскара, I, 2, 8).

Во время совершения санскар произносились и благословения. Они отличались от молитв тем, что в молитвах испрашивалось собственное благо, а благословения выражали добрые чувства по отношению к другим. Это были пожелания или обращения к духам или богам о помощи другим лицам. Человек верил, что его благословения принесут добро и, таким образом, окажут влияние на того, кому они предназначены. Муж, преподнося невесте нижнее платье, говорил: «Живи долго, носи одежду, будь защитницей человеческого племени от проклятия. Живи сто лет, полная силы, одевайся ради богатства и детей, благословенная жизнью, вложенной в эту одежду» (Параскара, I, 4, 12). Отец во время церемонии в связи с рождением благословлял своего ребенка: «Будь камнем, будь топором, будь непреходящим золотом.⁴⁾ Ты действительно — это я сам, называемый сыном,⁵⁾ поэтому живи сто лет» (Параскара, I, 16, 18).

Жертвоприношения. Другим важным элементом санскар было жертвоприношение. Его происхождение относится к тому же времени, и оно развилось из тех же самых верований, которые породили молитву. Более того, они постоянно находились в тесной связи. Люди верили, что богов, так же как и людей, можно умилостивить хвалой и молитвой. Для их сознания было также естественно, что боги, как и люди, любили дары и приношения. Санскары, за исключением похорон, совершались при радостных событиях в жизни человека. Поэтому совершающий санскары, а если он был малолетним, его (или ее) родители, приносили подарки и отдавали дань богам — подателям благ в знак благодарности или в ожидании дальнейших милостей. Даже при погребении приносили жертвы богам с просьбой помочь умершему. Жертвоприношения неизменно совершались в начале и в течение санскары. Верили, что специальные божества являются покровителями отдельных периодов жизни. Поэтому их особенно приглашали, задабривали и чествовали. Но других богов также угощали, поскольку сферы их влияния часто пересекались.

Очищение. Следующий разряд элементов составляли омовение, питье воды и споласкивание рта, очищение или окропление водой людей и предметов. Предполагалось, что вода обладала способностью отгонять дурные силы и [64] умерщвлять демонов (Ригведа, VII, 47, 49; X, 9, 30). Совершенно естественно, что она использовалась индийцами как средство удаления заразы, влияния духов и на высшей ступени — греха.⁶⁾ Омовение считалось полным смыванием нечистоты физической, моральной и духовной. Споласкивание рта и омовение были частичным или символическим купанием. Ритуальное очищение являлось общей чертой всех санскар и сопровождало индийца всю жизнь — от зачатия до смерти, и даже после нее. Отец должен был омыться после обряда, сопровождающего зачатие (гарбхадхана), при церемонии в связи с рождением ребенка (джатакарма). Омовение было одним из начальных этапов, предшествовавших стрижке (чудакарана) и упанаяне (Апастамба, I, 17). В конце периода ученичества юноша совершал важное омовение (Параскара, II, 6; Гобхила, III, 4, 11). Жених и невеста омывались перед брачными церемониями (Гобхила, II, 1, 10-17). Мертвое тело омывали перед кремацией. Тексты предписывали полоскание рта⁷⁾ несколько раз в день, так же как и ритуальное питье при каждой санскаре. Окропление было также общей чертой санскар. Перед началом санскары все предметы окропляли водой. Во время церемонии стрижки окропляли голову мальчика. Снатаку окропляли водой ради славы, благополучия, учености и священного блеска. Голову невесты окропляли ради здоровья, мира и счастья.

Ориентация по сторонам света. Еще одним элементом санскар была ориентация по сторонам света. Она была основана на образном символизме пути солнца и мифах, согласно которым различными сторонами света управляли разные божества. В сознании людей восток ассоциировался со светом и теплом, жизнью, счастьем и славой, запад — с темнотой и холодом, смертью и закатом. Согласно индийской мифологии, юг — страна Ямы, бога смерти, поэтому эта сторона света считалась неблагоприятной. На этих верованиях основаны предписания о местоположении человека во время совершения санскар. При всех благоприятных санскарах совершающий обряд обращался лицом к востоку, что означало его готовность обрести свет и жизнь. Круговой обход во время санскар следовал пути солнца, при неблагоприятных санскарах направление было противоположным. Во время похорон покойника клали головой на юг, когда он лежал на погребальном костре и душа его была на пути в обитель Ямы. [65]

Символика. Большую роль в индийских санскарах играла символика. Символика подсказывалась аналогией. Люди верили, что сходные предметы обладают сходным действием и благодаря контакту с ними можно приобрести сходные качества. Камень символизировал твердость, и считалось, что тот, кто всходил на него, приобретал твердость характера (Параскара, I, 7, 1). Тот же результат достигался созерцанием Полярной звезды (Параскара, I, 8, 19). Сезам и рис были символами плодородия и благосостояния (Ашвалаяна, I, 7, 8). Совместная еда символизировала союз (Параскара, I, 11, 5). Созерцание солнца означало великолепие и блеск (Параскара, I, 17, 6). Созвездие, носящее название мужского рода, обеспечивало зачатие мальчика (Параскара, I, 11, 3) и т. д.

Табу. Считалось необходимым принимать меры предосторожности против опасности. Это породило разнообразные ограничения, которые позднее кристаллизовались в четко выраженные табу, связанные с беременностью, рождением, детством, отрочеством, юностью, браком, смертью и мертвым телом. Были многочисленные табу, связанные со счастливыми и несчастливыми днями, месяцами и годами. Истоки многих верований теряются в глубокой древности. Были и запреты, которые опирались на рациональные основания. Санскары откладывались во время стихийных бедствий, политического переворота, смерти человека, месячных женщины. Многочисленные табу были связаны с пищей. Для отдельных санскар предписывались определенные виды пищи (Параскара, I, 8, 21). Исходили из того, что пища должна быть легкой, полезной и обладать символическим значением. Иногда прием пищи вообще запрещался (там же, III, 10, 25-26). Основанием для этого было желание устранить слабость и нечистоту плоти перед тем, как человек сможет общаться с божеством во время санскары. Целью поста иногда было также достижение экстаза. Соблюдая воздержание от пищи, человек чувствовал себя возвышенным, живущим в атмосфере, совершенно отличной от атмосферы обычной жизни.⁸⁾

Магия. В санскарах видны также магические элементы. Опасности и проблемы жизни древнего человека были в некоторых отношениях более острыми, чем те, с которыми встречается цивилизованное общество сегодня. Они требовали постоянной бдительности, тщательного анализа и [66] быстрой реакции. Как уже сказано, древние люди верили в сверхъестественные силы, но они не всегда обращались с просьбой к этим силам. Иногда они пытались использовать и контролировать эти силы посредством магии. Магия, по существу, направляющая и принуждающая процедура, и в этом отношении она отличается от вполне оформленной религии, которая подчинена и послушна сверхъестественным силам. Метод магии основан на последовательности случайных событий и подражании человека природе. В «Атхарваведе» содержится большое количество магических формул, которые Каушикой предписывались для использования в различных обрядах, например:

Этот гимн рекомендуется Каушикой (35, 22) для колдовства с целью завоевания любви женщины. Произнося его, следовало ткнуть ее пальцем, пронзить сердце на ее изображении и т. д. Другие грихьясутры также используют магические формулы в санскарах. Но здесь магия благоприятная, отличающаяся от черной магии. Например, магические обряды совершались для благополучных и легких родов (сошьянтикарма), для отогнания злых духов (в обряде джатакарма) и т. д. В индийских санскарах религия была важнее, чем магия. В целом вначале едва ли существовало различие между жрецом и магом, но позднее, благодаря прогрессу и совершенствованию религии, между ними возник конфликт. В конечном счете, хотя и не полностью, жрецу удалось вытеснить мага, которого стали считать действующим в союзе с нечистой силой. Буддийским и джайнским монахам было запрещено произносить заклинания «Атхарваведы» и совершать магические действия. Брахманские дхармашастры объявляли колдовство грехом, рассматривали колдунов наравне с мошенниками и рекомендовали царю наказывать их (Ману, IX, 258, 290).⁹⁾

Предсказание. Предсказание также играло важную роль при совершении санскар. Из всех методов предсказания наиболее важным в истории санскар была [67] астрология. В ранних грихьясутрах астрологические предписания были очень редкими и простыми. С развитием астрологии их стало больше и они усложнились. В поздних сочинениях для каждой санскары были детально сформулированы астрологические правила. Особенно заботились о том, чтобы санскара совершалась при благоприятном положении планет. Именно с этой целью было составлено большое количество астрологических произведений. Представление о том, что человеческое тело имеет священный характер, обусловило также появление предсказаний по приметам на теле. «Линга-пурана» подробно рассматривает эту тему, и ее цитируют средневековые трактаты, описывающие выбор невесты и жениха. Применялись также и другие методы предсказания. Гобхила признает ограниченность человеческого знания и рекомендует гадать о будущем невесты по комьям земли (II, 1, 11). После обряда «кормления» ребенка (аннапрашана) род его будущих занятий определялся по его выбору из помещенных перед ним предметов и т. д.

Культурные элементы. Кроме указанных выше религиозных верований, обрядов и церемоний санскары отражали социальные обычаи, привычки и правила в отношении этики, гигиены, медицины и т. д. В древности различные области жизни не были разделены и вся жизнь была пронизана религиозными идеями. Поскольку санскары охватывали всю жизнь человека, с ними было связано его физическое, умственное и духовное воспитание. Важную роль в санскарах играл социальный статус человека. Право совершения и процедура церемонии часто определялись варновой и кастовой принадлежностью. При выборе невесты и жениха, брачной жизни, беременности и воспитании детей соблюдались правила, обеспечивающие сохранение чистоты происхождения. Жизнь ребенка (прошедшего церемонию стрижки), ученика, того, кто закончил обучение (снатаки), и домохозяина регулировалась согласно этическим представлениям той эпохи. Жизнь оберегали не только от демонов и чертей, но также от болезней и несчастных случаев, предписывая правила, охраняющие здоровье. Гигиенические правила соблюдались во время месячных женщины, родов, смерти в семье и в других случаях жизни.

Элементы практической полезности. В санскарах имеются также элементы, продиктованные здравым смыслом, [68] которые не были связаны с религиозной идеей и которые сохраняются, какие бы изменения не происходили в религиозной идеологии народа. На церемонии приглашали всех родственников и друзей. Радость выражали, украшая дома побегами, листьями, цветами, а также тем, что проходивший церемонию был одет в нарядные одежды. Во время обряда возвращения из дома учителя (самавартана) закончившему обучение (снатаке) дарили одежду, гирлянды, посох и другие предметы, нужные и удобные для домохозяина. Во время свадебной церемонии муж и жена надевали одежды и украшения в соответствии с их социальным статусом. Чтобы выразить общее веселье и для развлечения гостей играли на музыкальных инструментах.¹⁰⁾ [69]

Назад К содержанию Дальше

¹⁾ Сок (раса) — по индийским представлениям — основа растительной жизни. Магические формулы произносятся с той целью, чтобы жена принесла счастье не только мужу, но обеспечила благополучие и жизнь всему, с чем связано существование людей, — растениям, скоту, обеспечила смену времен года и т. д. Как во многих санскарах, здесь проявляются общие представления о Вселенной и делаются попытки воздействовать на Вселенную в целом. Седьмой шаг означает установление тесной связи, священного договора между мужем и женой. Женщина становится «другом» (митра) своего мужа. Свидетелем священного союза является огонь (Агни).

²⁾ Уже было сказано, что слава, блеск, священное знание воспринимаются в поздневедийской литературе как материальные субстанции. Священное знание (брахмаварчас) имеет качества яркости и жара (теджас), слава — сверкающая; таким образом, все, о чем просит ученик, связано со свойствами самого огня, также яркого, блестящего, пышущего жаром.

³⁾ Вдох и выдох обычно отождествляются с жизнью; таким образом, здесь пояс олицетворяет жизненные силы. Поскольку посвящение считается вторым рождением, пояс отождествляется с пуповиной (см.: Gonda J. Change and Continuity... P. 264).

⁴⁾ Золото — благородный, нержавеющий металл, обычно связывается с долголетием, бессмертием, иным миром (ср.: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. С. 276). Прямо отождествляется золото с бессмертием в «Шатапатха-брахмане» (XII, 4, 3, 1). [226]

⁵⁾ Отец отождествляется с сыном, поскольку считалось, что отец возрождается в виде собственного сына.

⁶⁾ Известно, что грех также рассматривался как нечто материальное, род невидимой нечистоты. Грех заразен (поэтому с грешником опасно общаться), грех может быть стерт или смыт с тела водой.

⁷⁾ Имеется в виду ачамана — прихлебывание воды небольшими глотками и споласкивание рта.

⁸⁾ Пост — известное средство достижения магической чистоты (см. о посте, например: Леви-Брюлъ Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937. С. 197-198).

⁹⁾ Противоречивое отношение к магам и волшебникам хорошо прослеживается в древнеиндийском политическом трактате «Артхашастра» Каутильи. В государстве «Артхашастры» магов почитают наравне с брахманами, домашний жрец царя должен быть сведущим в искусстве магии, специальная книга (XIV) трактата посвящена «тайному» (упанишад) — магическим операциям и формулам. В то же время царь опасается колдунов и преследует их в своем государстве. Колдовство, направленное против частного лица, рассматривается как тяжкое преступление. Указанный стих Ману имеет в виду, конечно, не всяких магов, а только лжегадателей и колдунов, выманивающих деньги у простаков (см.: Корвин-Круковская Т. А. К истории магических и колдовских приемов в Индии // Сборник Музея антропологии и этнографии. Л., 1929. Т. 8).

¹⁰⁾ Целый ряд признаков, придающих религиозным обрядам черты праздника, может сохраниться и сохраняется после того, как исчезает «религиозная идея», но трудно согласиться с автором, что эти праздничные элементы вовсе не были связаны с религиозно-магическими представлениями и особенностями социальных отношений древности. Участие родственников и друзей в церемониях обычно придавало обрядам родовой, клановый или общинный характер. Украшения и музыка имели магический смысл. Одевание новых одежд обладало символическим значением. Подчеркнем также указание автора об одеждах и украшениях в соответствии с социальным статусом — стало быть, одевание особой одежды имело не только «элементы практической [227] полезности». Если еще допустимо дарение одежд рассматривать как обеспечение человека практически полезной вещью, а преподнесение гирлянд — как выражение праздничности обстановки, то рассматривать посох как «предмет, нужный и удобный в домохозяйстве», более затруднительно. Очевидно, само выделение «элементов практической полезности» из элементов религиозных совершенно чуждо древнему сознанию, хотя, конечно, не все обрядовые действия объективно имеют только магически-символический характер.

Назад К содержанию Дальше