Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

1. Введение

В этой главе представлен краткий обзор магических и медико-магических свойств, которые, как полагали, присущи животным и минеральным объектам, отличным от талисманов, описанных в предыдущей главе. Поскольку магические субстанции упоминаются во многих местах настоящей книги, здесь мы приводим минимальное количество отсылок; за более подробными сведениями читатель может обратиться к Указателю. Свойства драгоценных камней рассмотрены в главе 13, посвященной алхимии.

2. Травы, колдовство и яды

В этой книге не раз говорилось о тесной терминологической и концептуальной связи между магией, травами и ядами (правовые аспекты рассматриваются в главе 16). Однако в данном случае необходимо подытожить сказанное выше. Слово зелье в древнерусском языке означает «трава; лекарство; магическое лекарственное средство; яд»; слово потвор имеет значения «ворожба и колдовство; волхвование, отравление, яд, зелье, трава». Это слово используется для перевода греческих слов μαγεία, γοητεί, φαρμακεία и φαρμακου. В этой семантической группе ключевым представляется греческое φαρμακου, поскольку это слово постоянно используется в значениях «яд», «лекарство», «магия» и, вероятно, является первоисточником взаимосвязи терминов и понятий римского права и различных христианских традиций.

«Изборник» Святослава 1076 года содержит осуждение ворожбы, колдовства и отравительства, заимствованное из «Апостольских постановлений» («Constitutiones apostolorum», IV в.), очевидно, рассматривавшееся как применимое и на Руси. В Житии Стефана Пермского (XV век) коми-зырянский жрец Пам-сотник назван {384} «волхв… отравником больший»¹⁾, а «Домострой» (памятник XVI века) порицает и чародейство, и зелейничество²⁾.

Как показывает пример с греческим словом φαρμακου, связь этих понятий очень древняя, и сохранилась она не только на Руси: в памятнике римского права «Lex Cornelia de sicoriis» упоминаются «artibus odiosis tam venenis vel susurris magices homines occiderunt»³⁾. Bo II веке Апулей говорил об общности понятий «carmina» и «venena»⁴⁾. Высказывалось предположение, что здесь имеет место языковая связь: если слово venenum (яд) того же корня, что и имя богини Венеры, то его первоначальным значением могло быть «любовное зелье»⁵⁾. «Послание Варнавы» (II век) связывает магию и яды (гл. 20); Блаженный Августин описывает, как два жреца фараона, над которыми одержал верх Моисей, действовали с помощью «veneficia» и магических заклинаний, и при этом им помогали злые духи («De civitate Dei» — «О граде Божием», кн. 10, гл. 8); Исидор Севильский и Беда Достопочтенный устанавливают такую же связь между колдовством и приготовлением зелий; а в одном из латинских епитимийников есть следующая глосса: «Veneficio, id est maleficio quisque aut venenum aut herbas tribuit» («отравление, то есть порча, которую приписывают яду или травам»)⁶⁾.

Вероятно, связь представлений о ядах и магии на Руси восходит к античным средиземноморским традициям; это может быть подтверждено тем фактом, что подобные свидетельства встречаются главным образом в церковных канонах или в текстах, написанных в среде духовенства⁷⁾, а отнюдь не в сводах гражданских законов XV—XVIII веков. Исключение составляет «Морской устав» (1720) Петра I, в котором чернокнижники и отравители, наряду с богохульниками, признаются преступниками, подлежащими смертной казни через сожжение; текст этого закона воспроизводит западноевропейские образцы (см. гл. 16).

3. Травы и корни

Особенности использования тех или иных трав подробно описаны в других главах этой книги; в частности, в главе 2.6 говорится об особом значении дня Ивана Купалы (Иванова дня) для сбора чародейских трав (обычно их двенадцать; для Западной Европы более характерно число 7 или 9); в главе 7.5.8 рассказано о применении растений при поиске кладов. Использованию растений в {385} гаданиях посвящены главы 4 и 5.2.3. Значение находки зелий и кореньев в качестве улики в судебно-следственных делах рассматривается в главе 16.

Мандрагора (мужская). Миниатюра из русской рукописи «Благопрохладного вертограда» 1534 г.
(Центральная науч. библиотека Харьковского Национального университета им. В.Н. Каразина, № 159, л. 298). Фотография предоставлена Б.Н. Морозовым
Немецкий оригинал миниатюры (Hortus sanitatis. Lübek, 1492)

В России, как и повсюду, многие растения наделялись символическим, религиозным или магическим значением. В многочисленных апокрифических легендах о крестном древе обычно упоминаются кедр, кипарис и олива (в славянских версиях третье древо обычно певга — хвойное: сосна, пихта)⁸⁾. Старообрядцы считали чужеземные растения дьявольскими. Например, картофель они называли «чертовым», «антихристовым», «антиевым» или «содомским» яблоком; якобы он вырос (об этом см. также в гл. 8) из ануса или гениталий некоего восточного чародея или из тела дочери царя Ирода, вступившей в половую связь с собакой (женщина и {386} собака были убиты, после чего из трупа собаки вырос картофель а из трупа женщины — табак)⁹⁾. Не менее сатанинскими считались дважды проклятый чай и трижды проклятый кофе, которые, по исторически неоправданным утверждениям старообрядцев, были осуждены на семи Вселенских соборах¹⁰⁾.

Мандрагора (женская). Миниатюра из русской рукописи «Благопрохладного вертограда» 1534 г. (л. 300). Фотография предоставлена Б.Н. Морозовым
Немецкий оригинал миниатюры (Hortus sanitatis. Lübek, 1492)

Чародейские травы и коренья (которые могли зашивать в воротник или прикреплять к нательному кресту), безусловно, являлись неотъемлемой принадлежностью колдуна или знахаря; обладание ими часто служило свидетельством против обвиняемых в колдовстве в XVII—XVIII веках. В письменных текстах употребляются слова корень или трава; они неконкретны и могут обозначать растение любого вида¹¹⁾. Естественно, что слово корень, так же как и зелье («трава; лекарственное или магическое средство; яд; порох»), может означать просто «магическое или лекарственное средство»: В.И. Даль упоминает приворотное зелье, приворотные и отворотные корешки в качестве волшебных трав, предлагаемых {387} деревенскими целителями для того, чтобы возбудить или, наоборот, подавить любовное чувство; он приводит также пословицы типа «от старости зелье — могила»¹²⁾.

Очень часто бывает трудно соотнести названия волшебных или чародейских лекарственных трав, которые встречаются в народных верованиях или сказках, с определенными реальными растениями, хотя В.И. Даль и А.Н. Афанасьев предпринимали такие попытки. Названия растений и их свойства в фольклорных и рукописных текстах нередко могут переходить с одного на другое, путаться, подвергаться местному варьированию. Как во времена классической древности, так и в различных европейских традициях растения следовало собирать в определенное время (обычно на рассвете Иванова дня) или особым способом, например без использования железных предметов или только с помощью золотых или серебряных орудий¹³⁾. Иногда в травниках упоминаются специальные молитвы или заговоры, например: «Господи благослови. И ты, Мать-сыра-земля, благослови эту траву рвать… Аминь»¹⁴⁾ (слова следует произнести трижды). В другом заговоре, опубликованном А.Н. Пыпиным в 1862 году с указанием на бытование текста в то время, говорится: «Святый Адам насиня (семена) дава, а Господь сияв, а Мати Божа поливала, та всим православным на помиг давала». Заговор произносили, стоя спиной к растению, предварительно осенив себя крестом и трижды сплюнув на землю, иначе сорванная трава не будет иметь целебной силы¹⁵⁾.

* * *

Далее приводится выборочный список названий растений и их магических свойств, составленный на основе ряда источников. Русская народная медицина была по преимуществу «травной», и, как и повсюду, целитель и пациент часто не делали различий между реальными лекарственными свойствами растений и магическими свойствами, которые им приписывались. Деревенский знахарь XIX века гордился тем, что ему были известны девяносто девять или семьдесят семь трав и кореньев, из которых он обязательно должен был держать дома двенадцать. Сами эти числа имеют магическое значение¹⁶⁾. Перечень растений может быть значительно расширен за счет многочисленных сохранившихся травников (рукописных книг, посвященных народной медицине; {388} некоторые из них опубликованы), но значительную часть материала нельзя истолковать как имеющую бесспорно магический характер. Растения, обладающие только лекарственными свойствами и служащие для исцеления определенных физических недугов здесь не описываются.

Адамова голова. В.И. Даль идентифицирует это растение (не отмечая его магические свойства) как мандрагору или черный осот, Centaurea scabiosa¹⁷⁾. Считалось, что чародеи собирают его на праздник Ивана Купала и тайно хранят до Великого четверга. Охотники, получившие траву у чародея в Великий четверг, окуривали ею снаряжение, которое использовали для ловли уток¹⁸⁾. Эту траву, являвшуюся своеобразным «царем трав», следовало собирать с крестом и молитвой; человек, испорченный заклинанием, или бесплодная женщина могли получить исцеление, выпив настой из нее. Окропив траву святой водой и подержав ее на церковном престоле сорок дней, владелец получал возможность распознавать злых духов и колдунов. В течение трех дней она исцеляла раны¹⁹⁾. На Украине верили, что Адамова голова способна привлекать дары и облегчать роды²⁰⁾. (См. также Ацароша голова. — Ред.)

Адриан и Мария — см. Иван-да-Марья.

Артамон. Артамонов день, 12 сентября, считался «змеиным праздником». Растение, названное в честь святого, защищало от злых духов²¹⁾.

Архангел, Архарик, Архалим, (Царь-)Архилин, Архитон, Царь-сил, Царь-симтарим (различные местные названия). В.И. Даль говорит об архилине как о сказочной траве. В травниках XVII—XVIII веков говорится, что она растет из ребер трупа (или корня, имеющего форму человеческого тела, — ср. с мандрагорой), а собирать ее нужно на Иванов день при помощи золотой или серебряной монеты. Кто носит эту траву при себе, тому не страшны ни дьявол, ни колдун, ни злодей; он будет удачлив в суде, и все будут его любить. Если пить ее в молоке, исцелишься от бесплодия и будешь сохранен от порчи²²⁾. См. также симтарина (ниже).

Ацароша голова (т.е. Адамова голова; часть названия травы передана тарабарской грамотой. — Ред.). Эту траву следовало собирать с {389} крестом, триста раз повторив при этом слова молитвы Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго»). Настой травы защищал от вредоносной магии (порчи) и помогал женщинам в родах. Тот, кто хотел научиться распознавать дьявола или «еретика» (т.е. колдуна), должен был намочить траву в воде и оставить ее на сорок дней на церковном престоле, после чего получал способность видеть воздушных и водяных демонов²³⁾.

Бузина. По поверьям, дорожная трость из бузины охраняла путника от хищных зверей и лихих людей. В связи с этим предлагалось совершить экстравагантный ритуал: накануне дня Всех Святых срезать бузинную палку нужного размера, с нижнего конца выдолбить мягкую сердцевину и вложить внутрь волчьи глаза, языки трех зеленых ящериц, сердце собаки и три ласточкиных сердца, предварительно истолченные в порошок и смешанные с порошком железняка. Затем приделать к палке железный наконечник и использовать ее в качестве дорожного посоха²⁴⁾.

Вишь. В деле о колдовстве 1628 года это название фигурирует как синоним названия стрекиль (см.).

Галган. Настоянное в вине, это растение якобы защищало от порчи и сглаза²⁵⁾. Возможно, это то же самое, что и трава галбел, о которой травник XVIII века сообщает: если держать ее (или крапиву) в руке, защищен будешь «от нахожения своих врагов и одоления от них, ни паки того человека ворожба ни колдование не имет»²⁶⁾. Если женщина будет держать эту траву под языком, это предохранит ее от зачатия²⁷⁾.

Голубец. Человеку, который выпил настой этой травы, не опасны медведи²⁸⁾. Голубец трудно идентифицировать, поскольку многие растения с голубыми цветками, и по крайней мере один вид грибов, носят такое название в разных говорах.

Горох. Полагали, что если убить весной змею, разрезать ей живот, положить внутрь три горошины и затем зарыть змею в землю, то вырастет цветок; его нужно сорвать в полдень или в полночь, закатать в воск и положить в рот; тогда можно будет узнавать, что у кого на уме²⁹⁾. {390}

Девясил. Этимология названия, очевидно, связана со словами девять и сила (ср. нем. Neunkraft). Это название приводит М. Забылин. В.И. Даль идентифицирует девясил как лекарственное растение Inula Helenium (Elecampane), известное со времен античности и приводит различные способы его употребления; по его мнению, название девясил является искаженным дивосил, происходящим от слов диво («чудо») и сила. Однако диалектные варианты и однокоренные слова из других славянских языков эту версию не подтверждают и скорее указывают на общеславянский корень, связанный с универсальным магическим числом 9³⁰⁾. В XVI веке М. Ридли упоминает это растение в качестве лекарственного и соотносит его с Enula campana (согласно долиннеевской классификации)³¹⁾. Девясил собирали накануне Иванова дня, высушивали и измельчали вместе с ладаном; помещали в ладанку и носили на теле, не снимая, девять дней, после чего тайно зашивали в платье полюбившейся особе как приворотное средство. По крестьянским поверьям, девясил заключает в себе девять сил³²⁾. В словаре Приамурья находим девятильник (Tanacetum boreale), исцеляющий от девяти болезней. Вопрос, было ли это название обусловлено поверьем или наоборот, остается открытым³³⁾.

Дягиль, дягель (angelica)³⁴⁾. Это растение давно и широко известно в Северной Европе. Полагали, что дягиль крайне полезен в моменты опасности, например для того, чтобы придать коню резвость³⁵⁾. Этим свойством обладают также растения Иван-да-Марья³⁶⁾ и ятрышник, или кукушкины слезы (по В.И. Далю — Orchis). Даль прибавляет, что это растение используют девушки, которые хотят завязать знакомство; его следует добавлять лошади в овес, предварительно измельчив. Кроме того, ноги и брюхо лошади нужно смазать оленьим жиром, а на шею ей привесить два волчьих зуба³⁷⁾.

Ерек. Согласно поверьям, растет возле небольших речушек в глухих местах. Его цветы— «голубец с киноварью». Растение следовало положить «под церковный большой угол» на три дня, а затем зашить в шапку, говоря при этом: «Как сия трава под церковным углом лежала и никто не видел, тако б и меня, раба божия (имярек), никто не видел и не слышал на всяком деле в день и в нощь». Эти слова следовало произносить на рассвете в течение трех дней³⁸⁾. {391}

Зоря, иначе любисток. Согласно статье в словаре В.И. Даля, это растение Ligusticum levisticum, или Levisticum offlcinalis, любиста, любим. Защищает от лихорадки и русалок, которые могут защекотать до смерти³⁹⁾.

Ибрагим. Приворотный корень. Положив его за зеркало, женщина, глядя на свое отражение, приговаривала: «Как смотрюсь в зеркало, да не насмотрюсь, так ты (такой-то) на меня не насмотрелся б»⁴⁰⁾. Название, возможно, представляет собой искаженное под влиянием распространенного мусульманского имени обратим, о котором речь пойдет далее.

Иван-да-Марья, также называемая Адриан и Мария, Иаким и Мария, трава Иван. М.Д. Торен соотносит ее с Melampyrum nemorosum⁴¹⁾. Знахари использовали эту траву для восстановления семейного согласия и для излечения некоторых болезней⁴²⁾. Ее тоже следовало собирать на Ивана Купала перед восходом солнца; положенная по четырем углам дома, она предохраняла жилище от воров⁴³⁾. В.И. Даль приводит только название Иван-трава и ряд возможных соответствий, но не упоминает каких-либо магических свойств.

Иова-дружба. Чудесное растение, которое, подобно разрыв-траве, способно отмыкать замки и засовы. На воровском жаргоне означает также «отмычка»⁴⁴⁾.

Колюка. Широко распространенное название колючих растений⁴⁵⁾. Траву колюку собирают чародеи в Петровский пост (с которым связываются окончание кукования кукушки и многочисленные сельскохозяйственные приметы) во время вечерней росы; сушат и хранят в коровьих пузырях. Считалось, что ружье, окуренное этой травой, метко стреляет и его нельзя испортить никаким заговором⁴⁶⁾. В.И. Даль (см. колоть) упоминает колюку просто как колючее растение, на что указывает и его название, и не делает попыток идентифицировать его; однако и он упоминает об окуривании ружей волшебным дымом растения. А. де Губернатис приводит другой вариант: стрела, погруженная в настой этой травы, бьет без промаха⁴⁷⁾. По А.Н. Афанасьеву, колюка — это то же, что прострел-трава, одолень-трава, чертополох⁴⁸⁾. М.Д. Торен приводит название колючник для обозначения Carlina Biebersteiniiи как другое название {392} чертополоха. Вероятно, это то же самое растение, что чертогон (или исполох), описанное де Губернатисом. Оно растет в лесу или возле леса, имеет колючки и цветет голубыми цветами; если положить его под подушку или использовать его настой для купания детей, оно исцеляет от испуга (переполоха) и отгоняет черта⁴⁹⁾.

Кочедыжник. В Тверской области — название папоротника⁵⁰⁾. По поверьям, это растение охраняла нечистая сила; в свою очередь, папоротник тоже мог служить оберегом от злых духов. Никогда не цветет (размножается спорами). И все же было поверье, что папоротник цветет, излучая при этом яркий свет, но очень кратковременно — только в ночь накануне Иванова дня⁵¹⁾. Более подробно о волшебных свойствах папоротника говорится в главе 7 (7.5.8) в связи с заговорами на отыскание кладов. Многие его свойства могут приписываться другим чародейским травам, таким как плакун-трава, разрыв-трава, перелет-трава. Папоротник также защищал от злых умыслов врагов⁵²⁾.

Крапива. Считалась оберегом от ведьм и нечистой силы⁵³⁾.

Купальница (обычное, просторечное название купава, купавка). Ботаническое название нескольких растений. Купальница растет около воды или в воде⁵⁴⁾ и наделяется волшебными свойствами по ассоциации с названием праздника Ивана Купала (день летнего солнцестояния) и глаголом купаться. Это растение в числе других собирали в канун Иванова дня и разбрасывали по полу в бане⁵⁵⁾. Его стебель прямой как стрела; с каждой стороны по девять листьев четырех цветов: черного, зеленого, красного и синего. Сила его такова, что если собрать траву накануне Ивана Купала и носить с собой, привязав ее к золотой или серебряной монете, то тебе не страшен будет ни черт, ни враг; ты выиграешь в суде любое дело, царь и вельможи станут любить тебя. Корень купальницы, положенный в воду или хранящийся в воде, способствовал зачатию у бездетных женщин, а также отгонял злых духов⁵⁶⁾. Вариант — Аграфена-купальница; название связано с праздником св. Агриппины (Аграфены), 23 июня (по В.И. Далю, в этот день моются в банях и в реке, происходит общее купанье с песнями)⁵⁷⁾.

Купена (Polygonatum multiflorum, Соломонова печать). Девушки использовали ее для игры (или гадания) «любит-не-любит». Добавленная {393} в воду для умывания, трава способствовала белизне кожи⁵⁸⁾; аналогичное использование растения известно также в Италии⁵⁹⁾.

Любисток, см. зоря.

Молодило⁶⁰⁾. Волшебный корень, обладающий противозачаточными свойствами; упомянут в судебном деле XVII века⁶¹⁾. Форма слова позволяет предположить, что это «нечто, способствующее омоложению». В.И. Даль приводит слово молодило, Sedum acre, как синоним слову утробышень, не давая при этом комментариев. Поскольку слово утроба означает матку, возможно, это растение считалось абортивным средством. В.И. Даль (см. младой. также приводит слово молодика как возможный синоним к названию адалень (см. ниже одолень).

Неодолим-трава. Защищает скот от ведьм⁶²⁾. Можно сравнить с одолень-травой, которую упоминает А.Н. Афанасьев как разновидность прострел-травы, колючки и чертополоха, — все они являются средствами для изгнания нечистой силы⁶³⁾.

Нечуй-ветер (Hieracium pilosella, по В.И. Далю). Растет по берегам рек и озер. Считалось, что тот, кто обладает этой травой, может останавливать бури, оберегать судно от потопления, а также ловить рыбу без невода. Собирать эту траву следовало в полночь накануне Нового года, когда нечистая сила, бродя по озерам и рекам, бросает в воду нечуй-ветер, чтобы усмирить бурю. Только слепые от рождения могут находить это растение — наступив на него, они чувствуют покалывание в глазах. Если они успеют схватить нечуй-ветер не руками, а ртом, вся сила травы перейдет к ним⁶⁴⁾.

Обратим. Если женщина положит траву на зеркало, это привлечет любовь ее мужа⁶⁵⁾. Возможно, это то же самое растение, что и упомянутый выше ибрагим, названию которого народная этимология придала «восточный» оттенок. Трава под именем обратим и способ ее применения описаны в прискорбном и вызывающем сочувствие судебном деле 1635 года: в нем фигурирует женщина из окружения царицы, признавшаяся под пыткой, что получила корень этого растения от ворожеи для того, чтобы вернуть любовь собственного мужа⁶⁶⁾. {394}

Одолень, адалень. Обычно под этим названием подразумевалось растение Nymphea. хотя в других славянских языках оно означает валериану⁶⁷⁾. Возможно, встречающееся в рукописях название одан — всего лишь искажение названия одолень. Трава одан использовалась как приворотное средство⁶⁸⁾. Вероятно, ее имеет в виду В.И. Даль под именем одалень, что может означать одолей, Europhorbium. А.Н. Афанасьев говорит об одолене как о разновидности прострел-травы, колючки и чертополоха, обладающих способностью изгонять нечистую силу⁶⁹⁾. По Н.Н. Виноградову, это противоядие; средство, благодаря которому скот не разбегается и с помощью которого можно убивать диких зверей и обращать врагов в друзей⁷⁰⁾. Травники упоминают два растения с этим именем. Одно из них употреблялось как средство от порчи (корень следовало настоять в уксусе и давать пить больному). Цветок этого растения, закатанный в воск, носили при себе в качестве амулета, чтобы приобрести уважение, силу и власть над врагами. Собирать траву следовало, произнося в это время заговор, а также «пронять ея сквозь воск или сквозь злато». Другое растение с тем же именем обладало способностью выводить яд «снизу и сверху», исцелять зубную боль и завоевывать любовь недоброжелателей⁷¹⁾. Полагали еще, что одолень-трава оберегает путников в дальних странах⁷²⁾.

Осина. Считалась проклятым деревом, потому что, по преданию, на ней удавился Иуда Искариот; отсюда другое название осины — иудино дерево⁷³⁾. Поверья о «горькой» осине, очевидно, связаны с тем, что у ее древесины горький вкус. Считалось, что осина имеет силу против колдунов — из нее делали кол, которым пронзали тело мертвого колдуна (упыря), чтобы воспрепятствовать ему вставать из могилы⁷⁴⁾.

Папоротник. С папоротником и его мифическим цветком связаны многочисленные народные поверья (см. кочедыжник). Более подробно о волшебных свойствах папоротника говорится в главе 7 (7.5.8) в связи с заговорами на отыскание кладов. См. также плакун-трава, разрыв-трава, перелет-трава.

Парамон. У этого растения черные «волосы» и желтая верхушка, растет оно возле болотных трясин. Выпитое с молоком, предохраняет от злых духов и болезней⁷⁵⁾. {395}

Перелет-трава. По В.И. Далю, ее ищут в ночь накануне Иванова дня для счастья и удачи⁷⁶⁾. Даль идентифицирует это растение как папоротник, однако после слова «папоротник» ставит знак вопроса.

Перенос (Eryngium). Считалось, что это растение помогает от укуса змеи и изгоняет нечистую силу (это свойство приписывалось также траве прострел, возможно Pulsatilla)⁷⁷⁾. H.H. Виноградов упоминает растение под названием перекос, которое по форме напоминает человека и обладает способностью наводить сон на змей и людей⁷⁸⁾. Оно может быть вариантом названия перенос, возможно из-за неправильного прочтения слова переписчиком (начертания букв н и к некоторых почерках очень схожи).

Петров крест (по В.И. Далю — Latharaea squammaria). Это растение оберегало от всех бед, а идущего на пир — от «еретиков» (колдунов) и внезапной смерти. Если кто несчастливо живет, советовали истолочь корень в порошок, закатать в воск от свечей, стоявших во время молебна перед образами Спасителя и Богоматери, и носить вместе с нательным крестом⁷⁹⁾. Рыбаки привязывали Петров крест к нательным крестам в качестве оберега от сглаза⁸⁰⁾.

Плакун-трава. В.И. Даль соотносит ее с четырьмя различными растениями. М.Д. Торен дает только одно соответствие — Lythrum salicaria⁸¹⁾. Согласно «Голубиной книге» (духовный стих, представляющий собой свод народной космологии), на плакун-траву упали слезы Божьей матери, оплакивавшей распятого Христа, потому она так и названа, «всем травам мати»⁸²⁾. В одном из вариантов стиха говорится, что на Руси из корня плакун-травы делали кресты для оберега иноков, стариков и отроков⁸³⁾. Как сообщает И.П. Сахаров, чародеи выкапывали корень плакун-травы на рассвете Иванова дня, не пользуясь никакими железными орудиями⁸⁴⁾. Цветы и корень плакун-травы обладают свойством подчинять демонов, изгонять их из одержимых; знахари и кладоискатели использовали плакун-траву, чтобы отпугивать демонов, стороживших сокровища (см. гл. 7.4.6). Выкопав траву, чародей являлся с нею в церковь и старался проникнуть в алтарь, держа в руке корень, обращенный на восток. В это время он произносил заговор, призывающий плакун-траву заставить плакать «бесов и старых ведьм киевских»⁸⁵⁾. И.П. Сахаров указывает, что «невозможно и упоминать» об {396} обряде, который следовал за произнесением этого заговора; по его словам, травники, занесенные «в русскую землю из Белоруссии и Польши», говорят «о многих обрядах над травою плакуном… противных христианской религии»⁸⁶⁾. Н.А. Маркевич отмечает, что плакун-трава считалась действенным средством против сглаза, колдунов, чертей и домовых⁸⁷⁾. Она одной из первых упомянута в письменных источниках: в 1488 году новгородский епископ Геннадий в связи с ересью новгородцев сообщал епископу Нифонту о том, что некий священник дал крестьянину нательный крест с непристойным изображением, изготовленный из корня плакуна; что духовное лицо переворачивало иконы лицом к стене⁸⁸⁾ (последнее из другого источника). Это случайное свидетельство показывает, что многие проявления народных магических верований могут быть гораздо старше, чем наиболее ранние указания письменных источников.

Подорожник, или попутник (Plantago). Отгоняет змей, служит противоядием, а будучи сваренным с медом и порохом, исцеляет внутренние расстройства⁸⁹⁾.

Подсолнечник. Это растение, сорванное в августе и завернутое вместе с волчьим зубом, следовало носить при себе на поясе, чтобы обеспечить доброе расположение всех людей и обезопасить себя от воров⁹⁰⁾.

Полынь. Чрезвычайно распространенное чародейское средство. См. чернобыль.

Прикрыш. В.И. Даль (см. прикрывать) приводит слово прикрыт как название для разных видов аконита. Возможно, это слово родственно слову прикрый — «терпкий на вкус», но под влиянием народной этимологии оно стало соотноситься с глаголом прикрыть — «спрятать». Этим объясняется, почему на Украине данному растению приписывали свойство помогать против клеветнических наветов и чародейской порчи, направленных против невесты⁹¹⁾. В России его собирали с 15 августа по 1 октября, используя против свадебных наговоров: «Когда невесту привезут из церкви в женихов дом, тогда знахарь забегает вперед, кладет траву прикрыш под порог. Невеста, предупрежденная наперед родными о действии знахаря, при входе в дом должна перепрыгнуть {397} через порог. Если же она наступит на эту траву, тогда все наговоры обрушиваются над невестиною головою; в противном же случае жестокое их действие обнаруживается над людьми, желавшими несчастия новобрачной чете»⁹²⁾.

Разрыв-трава (ср. нем. Springwurzet), другие названия — прыгун, скакун, спрыг-трава. Название объясняется или тем, как якобы раскрывается этот цветок, или приписываемыми ему свойствами (последнее, без сомнения, — результат «симпатического расширения» первого). Считалось, что это крайне редкая трава, известная только чародеям. Она способна разрушать металлы (известны также названия гремучая трава, железняк)⁹³⁾ и оковы, открывать замки; если бросить ее в кузницу, кузнец не сможет работать. Применялась эта трава в основном для отыскания кладов⁹⁴⁾ (подробнее см. гл. 7.5.8). Согласно В.И. Далю, под этим именем может подразумеваться растение Saxifraga или Impatiens (не-тронь-меня)⁹⁵⁾. Очевидно, с разрыв-травой связаны ключ-трава (возможно, это вариант описанного выше народного поверья, однако Даль идентифицирует ключ-траву — см. ключ — как Botrychium lunaria) и живая трава; последняя может смешиваться с разрыв- и ключ-травой, и в народных сказках говорится, что ее можно отыскать с помощью змеи, ежа, черного дятла (желны) или птицы ремеза. Все упомянутые травы, безусловно, высоко ценились ворами⁹⁶⁾. В «Толковом словаре» (1882) В.И. Даля (см. спрыг-трава) говорится: «Не так давно еще было судебное дело о спрыг-траве: отставной солдат предъявлял несколько испанских талеров XVII-гo века, добытых спрыгом, и этим выманивал деньги на добычу клада». В одной современной популярной книге о русских верованиях, касающихся природы, утверждается, что разрыв-трава показывается только тем, кто уже обладает цветком папоротника и корнем плакун-травы⁹⁷⁾.

Ревень (ревека). Считалось, что это растение на закате ревет или стонет. Поверье возникло скорее всего как результат народной этимологии (от глагола реветь), нежели как отголосок свойства, которое приписывается мандрагоре. Ревень способен воспламеняться и плыть против течения. Взявший кусочек ревеня в рот тоже получает способность плыть против течения. Если дать немного ревеня человеку, которого сглазили, он укажет на того, кто его испортил; под действием ревеня неверные жены назовут имена своих любовников⁹⁸⁾. Последнее поверье, возможно, связано с тем, что {398} ревень был наиболее действенным слабительным, доступным в XVII—XVIII веках. Россия имела монополию на вывоз ревеня из Сибири, и он продавался в Европе по очень высоким ценам⁹⁹⁾.

Ряска, раска, райская, рокия и т.д. Если дать ее женщине в 19-й 20-й или 25-й день месяца, она признается, с кем она была, о чем говорила, против кого замышляла зло¹⁰⁰⁾.

Симтарина. М. Забылин указывает, что иначе она называется Царь-трава, имеет шесть листьев разных цветов, «а брать вечером об Иванов день сквозь золотую гривну или серебряную, а под корнем той травы человек, и та трава выросла у него из ребер (это представление отражает поверье о мандрагоре. — Примеч. авт.). Возьми человека того, разрежь ему перси, вынь сердце; если кому дать сердца того, тот изгаснет по тебе. Если муж жены не любит, возьми голову его и поставь пред мужа, — только что увидит, будет любить пуще прежнего. Десная рука его — добро: если которая жена мужу неверна, или муж жене, стерши мизинным перстом, дай пить»¹⁰¹⁾. См. также Архангел.

Сова. Страшное растение; наступив на него, человек может сойти с ума или собьется с пути. Сила растения такова, что, если положить его на след вора, это вынудит его вернуться¹⁰²⁾.

Соломонидина ручка, Orepis latifolia. Согласно апокрифическим сказаниям, Соломонида (Соломония, Соломия) повивала новорожденного Иисуса¹⁰³⁾. Траву, названную ее именем, использовали знахари для лечения импотенции, женских болезней, болей в груди и грыжи у детей¹⁰⁴⁾.

Сон-трава. Обычно под этим названием выступает беладонна, но иногда и другие растения¹⁰⁵⁾. П.П. Семенов-Тян-Шанский определил ее как Pulsatilla albana¹⁰⁶⁾. Собирают сон-траву в мае с разными наговорами и обрядами (какими именно, И.П. Сахаров не уточняет)¹⁰⁷⁾. «Собранная чародеем с утреннею росою и опущенная в холодную воду, она вынимается при полнолунии и начинает шевелиться. В это время поселянки кладут сон-траву под подушку и засыпают со страхом и надеждами. Если быть счастию, тогда в сонных видениях представляется молодая девушка или молодой мужчина; если же быть беде, тогда является смерть»¹⁰⁸⁾. {399}

Стрекиль. Упоминается как «волшебная трава» в материалах процесса о колдовстве, состоявшегося в Великих Луках в 1628 году. Крестьянская женка Катеринка обвинялась в том, что хотела вызвать выкидыш у своей хозяйки, беременной жены князя Федора Елецкого. Названное растение было одним из подозрительных предметов, найденных в ее доме¹⁰⁹⁾. В.И. Даль приводит слово стрекиль как псковское диалектное название бодяги, водного растения Spongia. или Bodiga fluviatis¹¹⁰⁾. Употреблялась бодяга как лекарство от золотухи (при этом В.И. Даль, медик по профессии, отмечает, что растение это вредно). Женщины и девушки использовали бодягу для наведения румянца — красные щеки ценились (манера румяниться и белиться вызывала пренебрежительные отзывы иностранных путешественников). Катеринка клялась, что использовала траву стрекиль именно для таких целей, но ей не поверили.

Тирлич, или тырлыч. Собирали накануне Иванова дня на Лысой горе в Киеве, куда слетаются на шабаш ведьмы. «Только тот может иметь тырлыч, кто прежде добыл плакун»¹¹¹⁾. Из тирлича выжимают сок, которым оборотни натирают подмышки при волшебных превращениях. В.И. Даль определяет это растение как Gentiana amarella.и добавляет, что «тирлич да жабья костка смиряют гнев властей». Он также дает это слово в качестве синонима к слову бадья (растение Typha)¹¹²⁾. A.H. Афанасьев приводит верование, будто корень тирлича способен сделать человека оборотнем и дает ему возможность летать. Ведьмы натирались под мышками и под коленями соком тирлича именно для того, чтобы вылететь через печную трубу¹¹³⁾. М. Фасмер определяет этимологию слова тирлич как неясную, но, учитывая связь с шабашем ведьм и притиранием, дающим способность летать, можно предположить западное его происхождение; ассоциация с оборотнями указывает на связь с нем. Tier — «зверь».

Хвалила. У этого растения четыре цветка: красный, черный, зеленый и голубой, на каждой стороне по десять листьев. Использовалось для защиты на суде¹¹⁴⁾.

Царь-трава, см. архангел, чертополох, симтарина, а также гл. 7.4.6.

Чернобыль, или полынь (Artemisia vulgaris), служит в качестве оберега от ведьм, русалок и лихорадки¹¹⁵⁾. Из собранных накануне {400} Иванова дня растений плели венок (обычай известен также в средневековой Европе); если посмотреть через него на купальский костер, на целый год обезопасишь себя от головной боли и болезни глаз¹¹⁶⁾. Коровы, которых обмыли настоем этой травы, давали больше молока. В Белоруссии чернобыль служил оберегом от черта и молнии¹¹⁷⁾. Со времен Плиния повсеместно существовало представление, будто тот, кто съест мясо змеи, обретет способность понимать язык животных и растений¹¹⁸⁾. А лишится человек этого чудесного дара в том случае, если съест полынь или выпьет ее настой. Поверье об этом важнейшем свойстве полыни было распространено в России, на Украине и в Белоруссии¹¹⁹⁾. Магическая сила полыни была столь велика, что одно лишь упоминание ее названия могло свести на нет чары, наложенные царицей змей. Рогович (на которого ссылается А. де Губернатис) приводит рассказ из Стародуба: девушка, собирая грибы, попала в пещеру со змеями; змеиная царица наделила ее даром понимать язык растений и знанием об их свойствах при одном условии — никогда не произносить слово чернобыль (полынь). Однажды девушка нечаянно произнесла это слово и тут же утратила свой дар¹²⁰⁾. М. Забылин приводит вариант названия растения — чернобыльник. Если нарвать чернобыльника в конце августа или в первых числах сентября, зашить в шкуру молодого зайца и носить в виде подвязки, можно обогнать самую быструю лошадь¹²¹⁾. Под корнями растения можно найти уголек, который следует носить в качестве амулета на счастье и удачу¹²²⁾. Поверье о том, что растение Artemisia.способно охранять от колдовства, известно и на Западе: оно упоминается, например, в записной книжке Wolfsthurn XV века¹²³⁾. (См. также гл. 7.5.8 и 11.2.)

Чертополох. А.Н. Афанасьев и В.И. Даль считают, что этим именем названы разновидности растений Carduus и Cirsium. B.A. Меркулова добавляет сюда название Arctium¹²⁴⁾ и приводит альтернативный вариант, бытующий на Русском Севере и в Сибири, — слово шишобар (? «победитель черта»). По утверждению М.Д. Торен, это то же самое, что царь-трава¹²⁵⁾. Чертополох отгоняет нечистую силу и ведьм, защищает домашний скот, исцеляет болезни¹²⁶⁾. Чтобы изгнать злого духа из больного эпилепсией, нужно очертить вокруг него круг, а затем нещадно бить припадочного чертополохом¹²⁷⁾ (а это очень колючая трава). В Приамурье это растение связывают с Bidens tripartita.и считают его лекарством от золотухи и детской {401} бессонницы¹²⁸⁾. В сборнике Л.Н. Майкова приводится заговор «от червей» у домашнего скота: «Мордвин, мордвин, ты царь трава чертополох, выведи червей (у такой-то скотины и там-то). Если ты не выведешь, я твой корень выведу». Следовало ходить к чертополоху по три утренних и по три вечерних зари и произносить этот заговор, оборотясь на восток¹²⁹⁾.

Чеснок, как и в других местах Европы, считался оберегом от злых духов и враждебных ведьм. В Белоруссии женщины носили при себе чеснок, чтобы защитить от сглаза свою семейную жизнь¹³⁰⁾. Для защиты в суде на грудь с правой стороны привязывали полотенцем язык черной змеи и три зубчика чеснока¹³¹⁾. Ричард Джеймс, посетивший Россию в 1618—1619 годах, записал в своем словаре: «Однозубка, головка чеснока без зубцов, которую они используют для особого колдовства»¹³²⁾.

С колдовскими практиками могут быть связаны также многие другие растения. Так, можжевельник и татарник, собранные в Великий четверг, заткнутые под матицу или сожженные в печи, охраняли дом от колдунов¹³³⁾. Венки из березовых веток использовали на Троицу для девичьих гаданий о замужестве, а духовской травой (травами, оставленными в церкви на праздник Троицы — Духов день) окуривали скот во время падежа¹³⁴⁾. Колдун мог завязать в узел любую траву или злаковое растение с целью вредоносной магии (так называемый залом, или закрута, — см. с. XX). При другом способе ворожбы использовалось зерно: требовалось отыскать колос с двенадцатью остинками, сохранить его до следующего года и при весеннем севе первыми бросить в землю зерна из этого колоса — это должно было обеспечить хороший урожай¹³⁵⁾. Для лечения народные целители (знахари) использовали такой способ: поджигали девять веточек, взятых с разбитого молнией дерева, а затем тушили их, обрызгивая водой изо рта, так чтобы брызги с веток попадали на больного¹³⁶⁾. В одном списке травника XVII века, называемого «Прохладный вертоград», описан способ установления девственности: листья конского щавеля поджигали рядом с девицей — если она бледнела, значит, невинность потеряна¹³⁷⁾. Можно только гадать, сколько девственниц смогли пройти это испытание без ущерба для собственной репутации. {402}

4. Пища

В особых, магических целях использовались не только травы и коренья, но и некоторые виды пищи.

Похоронный обряд включал выпекание «лесенок» с семью ступеньками (по числу небес) — чтобы дать возможность усопшему взойти на небо¹³⁸⁾. Такой же хлеб выпекали в различных регионах России в дни праздников, символика которых была связана с восхождением вверх — на Вознесение, Воскрешение Лазаря, в день Иоанна Лествичника¹³⁹⁾. Как отмечает В.И. Даль, в Рязанской губернии на Вознесение пекли продолговатые лепешки из теста, выходили с ними в поле и, помолившись на все четыре стороны, бросали их кверху, приговаривая: «Чтоб рожь моя выросла так же высоко». После этого лепешки съедали¹⁴⁰⁾. Отправляясь сеять, крестьянин брал с собой благовещенскую просфору и с молитвой съедал ее перед самым посевом; иногда частицы просфоры зарывали в землю¹⁴¹⁾.

Блины, и особенно блин, выпеченный первым, использовались в ритуалах гадания; некоторые из них описаны в гл. 4¹⁴²⁾.

5. Материалы, связанные с человеческим телом

В России магическое применение находили и некоторые части человеческого тела, и телесные выделения. В ряде ритуалов главная роль отводилась моче; пот и грудное молоко использовались в любовной магии; о слюне как апотропее сообщается в других разделах этой книги, как и об использовании в обрядах крови (в том числе менструальной). О вредоносной магии, связанной с частями человеческого тела и трупами, также говорится отдельно.

Особые верования связаны с волосами и ногтями. У старообрядцев ногти использовались как амулеты, способные помочь человеку выбраться из могилы и взобраться на небо, которое, как полагали, находится на вершине стеклянной горы¹⁴³⁾. Широко было распространено поверье, будто при жизни необходимо собирать волосы и обрезки ногтей, потому что на Страшном суде предстоит держать отчет за каждую часть собственного тела¹⁴⁴⁾. Отчасти именно по этой причине указ Петра I, принуждавший русских мужчин брить бороды, вызвал такой страх и уныние. В 1716 году капитан {403} Джон Перри писал об одном плотнике, который, исполняя закон, сбрил бороду, но хранил обрезанные волосы под рубашкой, чтобы быть похороненным вместе со своей бородой и таким образом иметь возможность отчитаться перед св. Николаем¹⁴⁵⁾.

Счастливой приметой считалась и считается до сих пор «сорочка» (околоплодный пузырь) новорожденного, которую следует хранить в качестве талисмана всю жизнь¹⁴⁶⁾. И сейчас выражение «родиться в сорочке» (или «родиться в рубашке») означает быть счастливым, удачливым человеком¹⁴⁷⁾. Верования относительно «сорочки» очень древние и распространены в большей части Европы. Что касается Руси, то, как уже говорилось в главе 1, вероятно, самое раннее письменное свидетельство о «сорочке» относится, по крайней мере, к 1044 году: летописная статья сообщает, что князь Всеслав Полоцкий был рожден «от волхвования» и появился на свет (по одному из прочтений) в «сорочке», которую носил при себе в качестве амулета всю жизнь. По решению Стоглавого собора в Москве (1551) приходскому клиру запрещалось потворствовать тем, кто оставлял «сорочки» на церковном престоле для придания им магической силы¹⁴⁸⁾. Интересно отметить, что, согласно записям инквизиции (столь умело привлеченным в качестве материала для исследования Карло Гинзбургом), benandanti, целители, которые боролись с ведьмами во Фриуле, следовали тому же обычаю. В 1580 году Баттиста Модуко дал показания, что он является benandante, поскольку появился на свет в «сорочке», которую его мать сохранила и окрестила вместе с ребенком. Впоследствии и сам свидетель, и его мать неоднократно помещали эту «сорочку» под напрестольную пелену на время мессы; при этом Модуко утверждал, что священник дал на это согласие и принял соответствующее подношение¹⁴⁹⁾. Эта параллель поразительна, однако, несмотря на следы славянского присутствия во Фриуле, трудно себе представить, каков мог быть общий источник этого народного обычая, при очевидном отсутствии каких-либо общественных или литературных связей¹⁵⁰⁾. Действительно, практика крещения «сорочек» (часто тайного) в магических целях была широко распространена в Европе¹⁵¹⁾ и является достаточно древней¹⁵²⁾. Согласно другим славянским верованиям, связанным с «сорочкой», ее потеря предвещала несчастье для ребенка; в Белоруссии считали, что «сорочка» может служить амулетом для обеспечения здоровья скота и хорошего урожая¹⁵³⁾.

На севере Сибири, в бассейне Индигирки, матери сохраняли обрезок пуповины (после того как его отделяли от пупка ребенка) {404} завернутым в тряпочку, — это должно было обеспечить ребенку хорошую память¹⁵⁴⁾. О плаценте как средстве, помогающем зачатию, а также о ее контрацептивных свойствах говорится в главе 7.

6. Животные и части их тел

Как уже было сказано в главе 5, считалось, что некоторые животные могут приносить счастье, выступать в качестве добрых или дурных предзнаменований. Отдельным частям тел животных и человека также приписывали магическую ценность, особенно в лечебной магии; и если иногда они действительно обладали фармацевтическими свойствами, это не означало, что те, кто к ним прибегал, не преследовали магических целей. Части тела животных могли выступать и в роли талисманов. Конские и медвежьи черепа; лапы и когти; крылья летучих мышей (высушенную летучую мышь носили за пазухой как амулет, приносящий удачу; воду, в которой была сварена летучая мышь, использовали в качестве лекарства от лихорадки)¹⁵⁵⁾, змеиная кожа; высушенные головы змей и лягушек (как средство от лихорадки)¹⁵⁶⁾, зубы и кости животных (особенно кости мамонтов) — все находило применение. Сваренные вкрутую яйца, носимые на груди в течение сорока дней, должны были предотвратить выкидыш¹⁵⁷⁾.

Согласно некоторым травникам, голова медведя, зарытая в землю, увеличивает поголовье стада; медвежье сало служит средством против супружеской неверности; сало свиньи, помещенное между пальцами руки, которой касались больного, позволяет предсказать исход болезни (например, в зависимости от того, будет ли собака есть это сало); кости животного, съеденного за пасхальным обедом, закапывают на поле для предотвращения града¹⁵⁸⁾. Сушеные лягушки и вода, настоянная на змее, служили средствами против семейных разногласий¹⁵⁹⁾. В былине о богатыре Михаиле Потыке (в том варианте, который представлен в сборнике Кирши Данилова) герой возвращает к жизни свою жену-«еретницу» таким способом: он натирает ее головой огненного змея, которого убил в могиле жены¹⁶⁰⁾. (Дарю этот сюжет поклонникам З. Фрейда.) Убитая и повешенная на березе змея служила средством для вызывания дождя¹⁶¹⁾.

Вопрос о том, что представлял собой рог единорога — тот, который украшен драгоценными камнями и из которого сделан посох Ивана Грозного (см. с. XX), или тот, «длиною до шести пядей {405} и светел», за который царь Алексей Михайлович в 1655 году заплатил десять тысяч рублей, — остается открытым. Но в большинстве случаев то, что называли «рогами единорога», на самом деле было бивнями нарвалов. Французский наемник Жак Маржерет, находившийся в России с 1590 по 1606 год, описал свое посещение государевой сокровищницы вместе с Лжедмитрием: «Кроме того, там есть два совершенно целых рога единорога и один посох, с которым ходят императоры, сделанный из цельного рога единорога, т.е. по длине, так как верхняя поперечина, на которую опираются, сделана из другого рога единорога; затем там есть еще одна половина [рога] единорога, которой повседневно пользуются в медицинских целях»¹⁶²⁾.

Рог единорога был широко известен, считался драгоценным и считался сильным противоядием¹⁶³⁾. Например, такой рог (в действительности рог нарвала) упоминается в посмертной описи ценностей кардинала Франческо Гонзага (XV век)¹⁶⁴⁾. В XVII—XVIII веках в Англии «рогом единорога» обычно называли рог нарвала, служивший предметом торговли. Если говорить о России, то под «рогом единорога» вполне могли подразумеваться также бивни мамонта, которые находили в Сибири (об этом см. гл. 7 (7.4.4)¹⁶⁵⁾. Изображение единорога в виде существа, подобного коню и с одним прямым рогом, хорошо знали в России; оно представлено на государственных печатях XVI—XVII веков (от Ивана IV до Алексея Михайловича¹⁶⁶⁾, что выглядит многозначительно, учитывая существование описанного выше царского посоха). Связь России с «рогом единорога» проявилась и на эзотерическом фланге современной нетрадиционной (альтернативной) медицины. Несколько лет тому назад я читал лекцию в Фольклорном обществе, и один из слушателей обратился ко мне с просьбой порекомендовать какой-либо источник для получения русского «рога единорога», поскольку контакт с поставщиком из России потерян, а запас истощился. Вероятно, этот человек имел в виду различные лекарственные средства, которые изготавливают из оленьих рогов (пантов) и применяют в китайской медицине; одно время эти средства были очень популярны в Советском Союзе¹⁶⁷⁾. Не совсем ясно, кроме того, что представляли собой так называемые змеиные рожки, менее дорогое магическое лекарство¹⁶⁸⁾.

Известно, что московские государи, так же как и богатые и могущественные правители в Западной Европе, владели безоарами (bezui, bezoar, bezar, bezur, zabezat). Они представляют собой затвердевшие выделения {406} желез некоторых копытных и известны со времен классической древности как относящиеся к materia medica (об упоминаниях в русских письменных источниках см. гл. 13). Безоары использовались и как талисманы, и как составные части лекарственных снадобий против колдовской порчи¹⁶⁹⁾. В 1587 году Максимилиан Австрийский прислал царю Федору Иоанновичу безоар из сокровищницы своего отца; камень обладал большой силой против порчи¹⁷⁰⁾. Этот эпизод, вероятно, свидетельствует о том, что репутация безоара как магического средства тоже пришла с Запада.

7. Рыбы

В русских сказках встречается образ волшебной рыбы; во многих культурах рыба нередко представляет собой символ, имеющий сексуальное значение. Тем не менее в русской традиции сохранилось очень мало свидетельств о том, как рыбу использовали в магических практиках. Можно привести лишь несколько примеров. Английский священник Ричард Джеймс, пребывавший в 1619 году в Архангельске и его окрестностях, включил в свой аннотированный словарь местного говора грубоватое название одной рыбы, которую использовали в качестве амулета. «Zaixa или pisda [слово, обозначающее женские половые органы, очевидно, из-за воображаемого сходства; в современном русском языке расценивается как грубое, нецензурное] — это рыба, голову которой сушат и продают на базаре, с тем чтобы страдающие от лихорадки могли носить ее на шее; верят, что таким образом можно изгнать болезнь»¹⁷¹⁾.

Возможно, это описание относится к рыбе пискун, которую, по словам М. Забылина, «народ в Ветлужском уезде называет позорным словом»¹⁷²⁾. Некоторые свидетельства о наименовании рыб словами, обозначающими мужские и женские гениталии, а также об использовании рыб в магии приведены в сочинении Апулея (II век)¹⁷³⁾. Приведенный выше пример — это проявление на русской почве широко известной практики, когда гротескно преувеличенные изображения женских половых органов выставляют напоказ для предотвращения сглаза или для того, чтобы напугать колдунов¹⁷⁴⁾. Женщины демонстрировали свои половые органы, чтобы предотвратить наступление вражеского войска или отогнать грозовую тучу, — эта традиция известна в России и у южных {407} славян¹⁷⁵⁾. Сексуальная символика, несомненно, присутствует в обряде натирания невесты целой сырой рыбой, которую впоследствии должен съесть жених. Этот обряд до сих пор исполняют знахари во время предсвадебной банной церемонии (по крайней мере, в одной из северных областей России в последние двадцать лет; подробнее см. с. XX). Его можно сравнить с еще более «прозрачным» действом сексуального характера, а именно: рыбу душат во влагалище, а затем предлагают ее мужчине в качестве возбуждающей пищи с целью сохранить его любовь (этот ритуал осуждается в одном латинском сборнике покаяний X или XI века)¹⁷⁶⁾.

В лечебной магии могут появляться и другие обитатели водной стихии. Чтобы излечиться от лихорадки, следовало выпить воду, в которой в течение двенадцати дней находился рак, или стакан водки, настоянной на двенадцати раках¹⁷⁷⁾. Число 12 добавляет магический привкус тому, что может быть просто образцом народной медицины. Это, без сомнения, связано с распространенным в русской традиции поверьем о лихорадках — двенадцати дочерях царя Ирода (см. гл. 8.6.6.1).

8. Птицы

Птицы фигурируют в магических ритуалах гораздо чаще, чем рыбы. Орлиные глаза, перья и лапы использовались и как лекарство, и как амулеты. Один травник XVII века рекомендует положить правый глаз орла «под левою пазухою» как средство для смягчения царского или княжеского гнева (см. также гл. 7.5.7); лапы орла гарантировали быстрый успех в торговле; крайнее перо из орлиного крыла излечивало бесплодие; камни, которые якобы можно найти в гнезде или в желудке орла, приносили богатство¹⁷⁸⁾. «Орловы камни», или aetites (камни с полостью, в которой находится еще один камень), обладали, как верили еще ассирийцы, магическими свойствами¹⁷⁹⁾. Орлиные когти можно было использовать вместо обрезков человеческих ногтей для того, чтобы выбраться из могилы в Судный день (см. выше с. 176, 375, прим. 209).

Применение в магии находили и ласточки, которые считались птицами, особо охраняемыми Богом (см. гл. 5.2.2). Согласно верованиям, внутри ласточки есть камень, обладающий целительными свойствами; его следовало носить под одеждой в качестве амулета¹⁸⁰⁾. Сороки, повешенные в амбаре, защищают от домового. В {408} магических ритуалах фигурируют также куры: наиболее часто в новогодних гаданиях (когда хотели определить будущего мужа, см гл. 5.11.1), а также в любовной магии — считалось, что из их глаз можно приготовить любовное зелье¹⁸¹⁾. Кости совы предохраняют дом от черта¹⁸²⁾, а совиное сердце, если положить его на суконный плат слева от спящей женщины, способно заставить ее признаться, была ли она неверна мужу во время его отсутствия¹⁸³⁾. Сердца жаворонков следовало давать женщинам, часто убегавшим из дома¹⁸⁴⁾. Верили также, что, намазавшись жиром или кровью воробья, можно навсегда защититься от мороза¹⁸⁵⁾.

9. Металлы и другие минералы

О различных камнях уже шла речь в предыдущем разделе; о них будет сказано и в главе 13. Другие вещества, используемые как медицинские талисманы, — это уголь, ярь-медянка и киноварь. Они могли использоваться вместе с ладаном или смолой; их привешивали в ладанке к нательному кресту больного¹⁸⁶⁾. Целебные свойства приписывались также херувимскому ладану, или херувимской золе — это пепел от ладана, оставшегося после каждения во время херувимской песни¹⁸⁷⁾. В некромантии использовали землю с могил, о чем сказано в другом месте; однако эта земля могла применяться и в лечебных целях. О некоторых других веществах — в следующих главах.

Из металлов иногда применялась ртуть — в качестве защиты от порчи; но чаще всего использовали серебро, золото и железо. Первые два металла часто упоминаются в заговорах и описаниях магических ритуалов в других разделах этой книги; немного подробнее следует сказать о железе.

Целительная и защитная сила железа известна с глубокой древности, о ней писал еще Плиний¹⁸⁸⁾. Лечебную силу железа демонстрирует белорусский заговор от сифилиса, во время произнесения которого язвы следует обводить железом¹⁸⁹⁾. Мы уже говорили о частом употреблении железа (например, подков в качестве талисманов), железных оград, замков и ключей для защиты скота¹⁹⁰⁾; обращения к железу часто встречаются в заговорах (см. гл. 7 и 9.5). В некоторых местностях гадающие, чтобы оградить себя от бесовских сил, очерчивают вокруг себя круг железным предметом¹⁹¹⁾.

Для некоторых магических практик, известных в России, характерен запрет на употребление железа (как вещества, враждебного {409} колдовству); в частности, нельзя использовать железные орудия для выкапывания волшебных трав, с помощью которых можно отыскать клады (см. гл. 7.5.8), или тех, что собирают в Иванов день. Это поверье бытует и за пределами России.

Широко известна апокрифическая повесть о Соломоне и Китоврасе (славянская версия талмудической легенды о Соломоне и Асмодее; почти дословный перевод с древнееврейского). Китоврасу (ср. кентавр) приписывается знание того, как отесывать камни без помощи железа; это умение Китоврас использовал, помогая Соломону строить Храм. Очевидно, перед нами магическая интерпретация библейского эпизода о строительстве Храма (3 Цар 6:7), расширенного в «Завещании Соломона» (2:6-7), где говорится о том, что демоны боятся железа.

Магические свойства железа неизбежно связаны с магической силой, которую приписывали кузнецам; их часто считали колдунами, и в святочных подблюдных песнях поется, что они могут «сковать счастье»¹⁹²⁾.

10. Вода

Вода присутствует во многих магических и гадательных практиках. Это присутствие может быть символическим, по ассоциации с мытьем и чистотой, но известны и ритуалы вызывания дождя. Вода выступает как среда, в которую опускают или помещают различные предметы при гаданиях; она выполняет роль отражающей поверхности в ритуалах катоптроматии. Воду дают пить больным или намеченным жертвам, предварительно придав ей магические или целебные свойства путем погружения в нее икон, крестов, колец, серебряных предметов, языка колокола, кореньев, змей, кусков метеоритов. В магии, а особенно как лекарственное средство, использовалась разная вода: из реки Иордан и из любой иордани (прорубь во льду, на которой совершается крещенское водосвятие); освященная вода или вода, взятая из трех (или семи) колодцев; дождевая вода, роса или вода, полученная из растаявшего снега. Вместе с тем вода или мыло, которыми омывали покойника¹⁹³⁾; вода после стирки вещей человека, которому был адресован заговор; вода из Мертвого моря (которую специально для колдунов везли из Святой земли благочестивые паломники) могла быть использована в дурных целях¹⁹⁴⁾. В этой книге приведено много примеров такого {410} использования воды, и большая их часть имеет аналогии в других культурах. В сказках упоминаются разновидности волшебной воды — живая вода и мертвая. При этом мертвая вода использовалась для сращивания членов расчлененных трупов, а живая — для их оживления¹⁹⁵⁾. Существует также суеверие, что нельзя набирать воду после наступления темноты, потому что вода «спит»¹⁹⁶⁾. Представления о чудесной воде сохраняют свою жизненность и в наши дни: Агентство Рейтер (ссылаясь на ТАСС) 15 мая 1995 года сообщило, что в одной деревне в Вологодской области открыт колодец с чудесной водой, которая якобы обладает антиалкогольными свойствами, помогает при похмелье и даже превращает пьяниц в трезвенников. О чудесных источниках и колодцах см. также гл. 12.

Назад К содержанию Дальше

¹⁾ См. гл. 3.

²⁾ Домострой. 1990. С. 119.

³⁾ См.: Apuleius. Apulei Apologia. Комментарий. С. 3. Прим. 15.

⁴⁾ Apuleius. Apulei Apologia. 69, 17.

⁵⁾ Там же. Комментарий. С. 175. Прим. 17. 3, 4 и 5.

⁶⁾ См.: Schmitz. Bussbücher. Vol. 1. P. 307; см. также: Thomas of Chobham. Summa de arte praedicandi. Cap. 6.: Sortilegiorum vel veneficiorum. О раннехристианских и византийских связях см.: Troianos. Zauberei und Giftmischerei.

⁷⁾ «Изборник» Святослава 1076 года включает фрагмент из «Constitutiones Apostolorum», запрещающий гадание, ворожение и зелейничество (изготовление и использование ядов); ворожей предписывается предавать смертной казни (см.: Исх., 22:18 и Втор., 18, 10, 11); далее упоминается грех изведения чад в утробе.

⁸⁾ О русских вариантах сказания о крестном древе см.: Веселовский. Разыскания в области русского духовного стиха. [Гл.] 4. Сон о дереве в Повести града Иерусалима и Стихе о Голубиной книге; [Гл.] 10. Западные легенды о древе креста и Слово Григория Богослова о трех крестных древах.

⁹⁾ Подробное исследование легенд о картофеле см.: Никифоров. Русские повести, легенды и поверья о картофеле. Упомянутые в тексте детали см. на с. 24, 82. Мотив растений, выросших из погребенных трупов, общеизвестен, см. ниже описания архангела, гороха . симтарины.

¹⁰⁾ Даль. Толковый словарь (см. картофель); Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. содомские яблоки); Даль. Пословицы. 1998. Т. 1. С. 35. (Согласно одному варианту, чай несколько менее греховен, потому что проклят только на трех соборах.) Русская православная церковь и солидарные с нею в этом старообрядцы признают только семь вселенских соборов (те, которые предшествовали Никейскому собору 787 года, признаваемые и Восточной, и Западной церковью), восьмой собор (его, впрочем, никто не считает вселенским) провел патриарх Никон, он же Антихрист. {411}

¹¹⁾ Список растений, обычно относимых к «кореньям», приведен в.: Даль. Толковый словарь (см. корень).

¹²⁾ Там же (см. зелье, корень).

¹³⁾ Особое значение Иванова дня, отказ от использования железных орудий, требование выкапывать растения на рассвете и помещать их под церковный престол — все это известно и в англосаксонской традиции: см. Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 9, 10. О немецкой и других традициях см.: Handwörterbuch des deutchen Aberglalubens (s.v. Johannes.der..äufer. Neunerlei.Kräuter). О подобных представлениях в античном мире см.: Delatte. Herbarius. Ch. 1. Temps propice à la récolte.

¹⁴⁾ Домострой. 1990. С. 239.

¹⁵⁾ Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 167. Сходный заговор опубликован в: Майков: Великорусские заклинания. № 253. В заговоре № 254 из того же сборника отмечается, что «по словам знахариц… травы должно рвать нагому, какой человек родится».

¹⁶⁾ Максимов. Нечистая сила. Т. 1. С. 181.

¹⁷⁾ О других соответствиях см. также: Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. Адам). См. также: Забылин. Русский народ. С. 394-395.

¹⁸⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

¹⁹⁾ Домострой. 1990. С. 226. В этой публикации как наиболее близкое соответствие указывается Cypripedium.calcedus. О том, что предмет получает магическую силу, если положить его на церковный престол, см. ниже (о «сорочках»).

²⁰⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 7 (со ссылкой на Драгоманова и соотнесением растения с Enjugium campestre). См. также: Забылин. Русский народ. С. 428.

²¹⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (ст. Артамон).

²²⁾ Домострой. 1990. С. 226-227; Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

²³⁾ Виноградов. Заговоры. С. 31.

²⁴⁾ Забылин. Русский народ. С. 435.

²⁵⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 189.

²⁶⁾ Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. опасный).

²⁷⁾ Виноградов. Заговоры. С. 33.

²⁸⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 156.

²⁹⁾ Забылин. Русский народ. С. 426. Сходный восточный ритуал для тех же целей требует закопать в пустом черепе черного ворона пять зерен кориандра, а выросшие побеги съесть: Budge. Syrian Anatomy. P. 700.

³⁰⁾ См.: Меркулова. Очерки. С. 104-105.

³¹⁾ Dictionarie. P. 121, 474.

³²⁾ Забылин. Русский народ. С. 433.

³³⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 104-105.

³⁴⁾ Там же. С. 59-60.

³⁵⁾ Упоминается в: Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 80. В Европе свойство придавать резвость лошади приписывается чесноку: Grieve. Modern Herbal (s.v.). {412}

³⁶⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 175.

³⁷⁾ Забылин. Русский народ. С. 435.

³⁸⁾ Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 208. У В.И. Даля не упоминается.

³⁹⁾ См.: Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. Указатель.

⁴⁰⁾ Забылин. Русский народ. С. 409. У В.И. Даля не упоминается.

⁴¹⁾ Торен. Русская народная медицина. С. 68. См. также: Меркулова. Очерки (ст. иван-чай). С. 130 о ботанических и этимологических подробностях.

⁴²⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.) — отмечается, что определение адамов может прилагаться к широкому кругу названий растений.

⁴³⁾ Макаренко. Сибирский народный календарь. С. 86.

⁴⁴⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

⁴⁵⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 95.

⁴⁶⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁴⁷⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 127.

⁴⁸⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415.

⁴⁹⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 1. P. 110.

⁵⁰⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 119.

⁵¹⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁵²⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 80. Другие свидетельства об использовании папоротника в магических целях см.: Померанцева. Мифологические персонажи. С. 179; Афанасьев. Указатель; Забылин. Русский народ. С. 78; Покровский. Историческая хрестоматия. С. 129.

⁵³⁾ Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. С. 188, 245, 312.

⁵⁴⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 34-35.

⁵⁵⁾ Возможно, это один из ритуалов, послуживших причиной церковного запрета «купания с травами», о котором говорится на с. XX.

⁵⁶⁾ De Gubernatis. La Mythologie des plantes. T. 2. P. 181 (со ссылкой на русского корреспондента).

⁵⁷⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Аграфена-купальница); Даль. Толковый словарь (см. купать).

⁵⁸⁾ Меркулова. Очерки. С. 35.

⁵⁹⁾ Grieve. Modern Herbal. P. 749-750.

⁶⁰⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С. 110.

⁶¹⁾ Дубасов. Очерки Тамбовского быта XVII и XVIII столетий. С. 663 (без указания источника и подробностей).

⁶²⁾ Костомаров. Очерк. С. 197.

⁶³⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415-417.

⁶⁴⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁶⁵⁾ Костомаров. Очерк. С. 197; Забылин. Русский народ. С. 409-410.

⁶⁶⁾ Забелин. Домашний быт русских цариц. С. 538. {413}

⁶⁷⁾ Ботанические и этимологические подробности см.: Меркулова. Очерки. С 34.

⁶⁸⁾ Забылин. Русский народ. С. 409.

⁶⁹⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415-417.

⁷⁰⁾ Виноградов. Заговоры. С. 31.

⁷¹⁾ Домострой. 1990. С. 236.

⁷²⁾ Стрижев. Календарь. С. 271.

⁷³⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Иуда).

⁷⁴⁾ Забылин. Русский народ. С. 275; Маркевич. Обычаи (Репринт. С. 118).

⁷⁵⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.); Домострой. 1990. С 239.

⁷⁶⁾ Даль. Толковый словарь (см. перелетывать).

⁷⁷⁾ Костомаров. Очерк. С. 197.

⁷⁸⁾ Виноградов. Заговоры. С. 31.

⁷⁹⁾ Забылин. Русский народ. С. 431-432.

⁸⁰⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

⁸¹⁾ Торен. Русская народная медицина. С. 75. В «Словаре русских говоров Приамурья» упоминается также в этом значении под именами плакун . алый плакун как лекарственное растение от сердечных болезней и испуга.

⁸²⁾ Голубиная книга. С. 39.

⁸³⁾ Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. плакун-трава).

⁸⁴⁾ Домострой. 1990. С. 237 (указано, что собирать нужно на закате 1 августа).

⁸⁵⁾ Даль. Толковый словарь (см. плакать); указано также, что, по поверьям, растение заставляет плакать бесов и ведьм.

⁸⁶⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁸⁷⁾ Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117. Крест, сделанный из корня этого растения, заставит всех на свете тебя бояться.

⁸⁸⁾ Скрынников. Государство и церковь. С. 139.

⁸⁹⁾ Костомаров. Очерк. С. 197; Домострой. 1990. С. 237.

⁹⁰⁾ Забылин. Русский народ. С. 433.

⁹¹⁾ Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

⁹²⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁹³⁾ Даль. Толковый словарь (см. греметь).

⁹⁴⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

⁹⁵⁾ Даль. Толковый словарь (см. не тронь, разрыв).

⁹⁶⁾ См.: Смирнов. Эпика Полесья. № 66, 67. Записано в украинском Полесье.

⁹⁷⁾ Стрижев. Календарь. С. 271.

⁹⁸⁾ Домострой. 1990. С. 238.

⁹⁹⁾ Foust. Rhubarb.

¹⁰⁰⁾ Домострой. 1990. С. 238. Примеч. на с. 296 идентифицирует это растение как Glechoma.hederacea.

¹⁰¹⁾ Забылин. Русский народ. С. 409.

¹⁰²⁾ Домострой. 1990. С. 238. {414}

¹⁰³⁾ Первоевангелие Иакова; другие случаи упоминания см. по Указателю.

¹⁰⁴⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (s.v.).

¹⁰⁵⁾ См.: Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 421-422.

¹⁰⁶⁾ Семенов-Тян-Шанский. Путешествие. С. 40.

¹⁰⁷⁾ Согласно А. де Губернатису (De.Gubematis. La Mythologie des plantes T. 1. P. 291), который, в свою очередь, цитирует Роговича, это растение, Pulsatilla patiens, расцветает голубыми цветами в апреле. М.Д. Торен (Торен. Русская народная медицина. С. 79) называет как соответствующее Pulsatilla pratensis.

¹⁰⁸⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92.

¹⁰⁹⁾ См.: Kivelson. Patrolling the Boundaries. P. 309.

¹¹⁰⁾ Даль. Толковый словарь (см. стрекать, бадяга).

¹¹¹⁾ Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 117.

¹¹²⁾ Даль. Толковый словарь (см. бадья).

¹¹³⁾ Сахаров. Сказания. С. 88-92; Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 3 С. 458, 461.

¹¹⁴⁾ Рыбников. Песни. 1991. Т. 3. С. 209.

¹¹⁵⁾ Примеры см.: Зеленин. Избранные труды: Очерки русской мифологии. Указатель.

¹¹⁶⁾ Grieve. Modern Herbal (s.v. mugwort).

¹¹⁷⁾ Минько. Суеверия. С. 131.

¹¹⁸⁾ См.: Frazer. Garnered Sheaves. Ch. 4. The Language of Animals.

¹¹⁹⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. С. 574-575.

¹²⁰⁾ Свидетельство Роговича приведено из: De.Gubematis. La Mythologie des plantes. T.2. P. 17.

¹²¹⁾ Забылин. Русский народ. С. 434-435.

¹²²⁾ Домострой. 1990. С. 239.

¹²³⁾ Kieckhefer. Magic in the Middle Ages. P. 5.

¹²⁴⁾ Меркулова. Очерки. С. 93, 96.

¹²⁵⁾ Торен. Русская народная медицина. С. 82.

¹²⁶⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 2. С. 415.

¹²⁷⁾ Меркулова. Очерки. С. 96.

¹²⁸⁾ Словарь русских говоров Приамурья (s.v.).

¹²⁹⁾ Майков. Великорусские заклинания. № 201.

¹³⁰⁾ Минько. Суеверия. С. 52.

¹³¹⁾ Костомаров. Очерк. С. 190.

¹³²⁾ Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 182.

¹³³⁾ Забылин. Русский народ. С. 51.

¹³⁴⁾ Даль. Толковый словарь (см. дух).

¹³⁵⁾ Русский фольклор: Хрестоматия. С. 51.

¹³⁶⁾ Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 54. Девять веток упоминаются и в англосаксонском «Заклинании девяти трав»: см. Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 188-189.

¹³⁷⁾ Змеев. Русские врачебники. С. 72.

¹³⁸⁾ Подробный обзор русских и восточнославянских поверий, связанных с хлебом, см.: Страхов. Культ хлеба (особенно гл. 2, раздел 4, 1 — о «лесенках»). {415}

¹³⁹⁾ Китицына. Хлеб. С. 98-99; Страхов. Культ хлеба.

¹⁴⁰⁾ Даль. Толковый словарь (см. лествица).

¹⁴¹⁾ См.: Власова. Новая абевега. С. 27.

¹⁴²⁾ См. также: Страхов. Культ хлеба (особенно гл. 1, раздел 5, 1).

¹⁴³⁾ Афанасьев. Поэтические воззрения. Т. 1. С. 120; Даль. Толковый словарь (см. ноготь) — обрезки ногтей человека нужно было собирать и сохранять; Ralston. Songs of the Russian People. P. 110-111; Frazer. Folklore in the Old Testament. P. 57. Представления о духовной лествице встречаются в разных частях света: Там же. Р. 52-58.

¹⁴⁴⁾ Забылин. Русский народ. С. 262. О сходных исламских верованиях в Иране см.: Donaldson. Wild Rue. P. 185-186.

¹⁴⁵⁾ Perry. The Soul of Russia. P. 196-197.

¹⁴⁶⁾ Забылин. Русский народ. С. 268.

¹⁴⁷⁾ Даль. Толковый словарь (см. сорочка). О широко распространенных английских верованиях, связанных с «сорочкой» как счастливым амулетом, см.: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. caul); Hazlitt. Dictionary (s.v. caul); согласно верованиям, бытующим в Кентукки, дети, родившиеся в «сорочке», обладали «вторым зрением»: Thomas, Thomas. Kentucky Superstitions. № 12.

¹⁴⁸⁾ Levin. Childbirth. P. 53 (он утверждает, что так же поступали с плацентой).

¹⁴⁹⁾ Ginzburg. The Night Battles. P. 163.

¹⁵⁰⁾ Противоположную точку зрения см. в: Klaniczay. Shamanistic Elements in Central European Witchcraft, — где подробно описаны сходные верования, бытовавшие в Центральной Европе и на Балканах, и указан их возможный общий источник.

¹⁵¹⁾ См.: Forbes. The Midwife and the Witch. P. 102.

¹⁵²⁾ Дюшень в своем издании «Стоглава» (Le Stoglav ou les cent chapitres. P. 108) приводит комментарий Вальсамона к 61-му правилу Трулльского собора (692 г.), где упоминается игумен, который носил «сорочку» в качестве амулета от злых сплетен.

¹⁵³⁾ Там же. Р. 101, 103.

¹⁵⁴⁾ Чикачев. Русские на Индигирке. С. 116.

¹⁵⁵⁾ Забылин. Русский народ. С. 271.

¹⁵⁶⁾ Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 189.

¹⁵⁷⁾ Там же. С. 190.

¹⁵⁸⁾ Даль. Толковый словарь (см. пасха); Забылин. Русский народ. С. 53 (сообщается, что в Белоруссии и Болгарии в землю закапывают кости теленка).

¹⁵⁹⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 88.

¹⁶⁰⁾ Данилов Кирша. Древние российские стихотворения. С. 154.

¹⁶¹⁾ Даль. Толковый словарь (см. змий).

¹⁶²⁾ Margeret. The Russian Empire. P. 37 и примеч. 115. Посох был похищен поляками в 1611 году, распилен на части и роздан наемникам.

¹⁶³⁾ Фотографию рога нарвала в оправе из немецкой сокровищницы см.: Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulet und Talisman. S. 79. См. также: Massing. Ceremonial Staff // Circa 1492. P. 126.

¹⁶⁴⁾ См.: Chambers. A Renaissance Cardinal. P. 164 and passim. {416}

¹⁶⁵⁾ Об этом в славянской книжности и народных легендах см.: Белова. Единорог.

¹⁶⁶⁾ См.: Вилинбахов. Государственный герб России. С. 28-32.

¹⁶⁷⁾ См.: Appleby. A Selective Index. P. 28-33. Согласно популярному поверью Распутин лечил царевича Алексея «роговыми каплями»: Баранов. Московские легенды. С. 207-209.

¹⁶⁸⁾ Забылин. Русский народ. С. 185-186.

¹⁶⁹⁾ Некоторые из них упоминаются в описях, см.: Забелин. Домашний бьгг русских цариц. С. 48 (хранился в ларце, очевидно как талисман), 54-55 (числом три, оценены в 215 рублей), 136 (белый, с рогом единорога).

¹⁷⁰⁾ Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. безар).

¹⁷¹⁾ Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 185. Б.А. Ларин не дает перевода, но, возможно, это сайка, упомянутая М. Фасмером (несъедобная маленькая рыбка, обитающая в Архангельском регионе).

¹⁷²⁾ Забылин. Русский народ. С. 279. Фасмер считает это испорченным названием пескарь (Фасмер. Этимологический словарь. См. песок).

¹⁷³⁾ См.: Apuleius. Apulei Apologia. Комментарий. С. 84. Прим. 12; Works of Apuleius. P. 281.

¹⁷⁴⁾ Интересный глобальный обзор данного сюжета, включая раковины каури, см.: Gobert. Le Pudendum magique; Andersen. The Witch on the Wall. Дж. Фрэзер (Fraser. The Heraldic Woman. P. 81) отмечает, что демонстрация женских гениталий привлекает добро и отпугивает зло. О рыбе как сексуальном символе см.: Eisler. Der Fisch (интерпретация по З. Фрейду); и статью X. Баумана // Encyclopedia of World Art. Vol. 12. Col. 895. Об амулетах из рыб и связанных с ними сексуальных коннотациях см. также: Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulet und Talisman. S. 217-218.

¹⁷⁵⁾ См.: Толстой. «Выходила потаскуха в чем мать родила».

¹⁷⁶⁾ British Library MS Arundel 201; опубликовано в: Schmitz. Bussbucher. Vol. 1. S. 459.

¹⁷⁷⁾ Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 275.

¹⁷⁸⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 87.

¹⁷⁹⁾ См.: Barb. Birds and Medical Magic. P. 316-322. Об использовании их в качестве амулета в Англии см.: Proceedings of the Society of Antiquaries. Second sen 1909. XXII. P. 516-517; Hazlitt. Dictionary (s.v. aetites).

¹⁸⁰⁾ Ласточкин камень, ластовик, ласточник, см.: Даль. Толковый словарь (см. ластица).

¹⁸¹⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства. С. 88.

¹⁸²⁾ Там же.

¹⁸³⁾ Забылин. Русский народ. С. 407.

¹⁸⁴⁾ Виноградов. Заговоры. С. 33. Обзор сведений об использовании птичьих сердец и гениталий животных в качестве ингредиентов для приготовления приворотных средств см.: Каяус. Сердца птиц и половые органы животных.

¹⁸⁵⁾ Забылин. Русский народ. С. 262; Афанасьев. Народные русские легенды. М., 1859. С. 13.

¹⁸⁶⁾ Попов. Русская народно-бытовая медицина. С. 189.

¹⁸⁷⁾ Даль. Толковый словарь (см. херувим). {417}

¹⁸⁸⁾ Плиний. Естественная история (Pliny. Naturalis historia. XXIV. 14-15). Это верование, скорее всего, имеет универсальный характер; о британских поверьях см., например: Opie, Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. horseshoe, iron).

¹⁸⁹⁾ Романов. Белорусский сборник. С. 65.

¹⁹⁰⁾ Подробнее об употреблении железа в Белоруссии см.: Минько. Суеверия. С. 137-152.

¹⁹¹⁾ Болонев. О некоторых архаических элементах. С. 70.

¹⁹²⁾ Там же. С. 71.

¹⁹³⁾ Примеры из Шотландии см.: Opie. Tatem. Dictionary of Superstitions (s.v. corpse's washing water cures).

¹⁹⁴⁾ Русские колдуньи использовали воду из Мертвого моря в качестве «мертвой», см.: Graham. With the Russian Pilgrims. P. 198.

¹⁹⁵⁾ См.: Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу (особенно гл. 7, 16 и passim); Елеонская. Отголоски древних верований. На литературные и фольклорные переработки этой идеи не в последнюю очередь повлияли слова Акафиста иконе Божией Матери Всех скорбящих радости: «Радуйся, животворныя воды неистощимый источниче» (икос 7). См. также гл. 15 (с. XX и примеч. 65) о Якове Брюсе.

¹⁹⁶⁾ Власова. Новая абевега. С. 9-10.

Назад К содержанию Дальше