выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
| Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. | |
Райан В.Ф.
|
{418} |
|
| Назад | 10. Тексты как амулеты |
Дальше |
Использование книг и текстов в качестве амулетов широко распространено в разных культурах1). В России существует достаточно примеров верований в записанные заклинания, действенность которых обеспечена в том случае, если держать их на теле или даже съесть. Обычно такие амулеты носили на шее, часто вместе с нательным крестом, который многие воспринимали тоже как амулет, хотя известны и другие варианты. Мэтью Гатри, английский врач, наблюдавший русскую жизнь в конце XVIII века, описывает пергаментные полоски с записанным на них изречением-заклинанием, которые носили в виде налобных повязок. Он считает названия букв славянского алфавита «дидактическими талисманами» — возможно, это намек на славянскую назидательную «Азбучную молитву», в которой каждый стих начинается со слова — названия очередной буквы алфавита (аз, буки, веди и т.д.)2), или на дидактические версии магического квадрата SATOR (см. ниже, раздел 8)3). Этот, а также другие способы использования записанного слова в магических целях рассматриваются в других разделах настоящей книги; в данной главе преимущественно анализируются тексты, созданные как религиозные (как правило, это апокрифы), а позднее применявшиеся в качестве амулетов.
Апокрифических текстов, которые использовались как амулеты, много: «Об Адаме и Еве», «Сказание о крестном древе», «Сказание о рае», «Плач Адама о рае», «Рукописание Адама», «О главе Адамове», «Сон Богородицы», «Иерусалимский свиток» («Епистолия Иисуса Христа о неделе»), «Хождение Богородицы по мукам») «Сказание о двенадцати пятницах»4). А.Н. Минх отмечает, что практика их использования пришла из Византии, причем чаще всего встречается «Сон Богородицы». Описания собраний русских рукописей свидетельствуют, что множество списков «Сна Богородицы», начиная с XVIII века и до наших дней, включают также «Иерусалимский свиток» и «Сказание о двенадцати пятницах»5). {419}
Возможно, древнейшим русским текстом-амулетом является апокрифическая переписка царя Эдессы Авгаря и Иисуса Христа6), известная с поздней античности. Один из вариантов этой переписки приводит Евсевий в «Церковной истории»7). Другой содержится в сирийской «Didascalia Addai» (IV век); он сопровождается обещанием, что Эдесса никогда не попадет в руки врага: паломница в Иерусалим Егерия (IV в.), рассказывая о своем путешествии, отмечает, что послание до сих пор хранится в Эдессе и что Авгарь действительно спас свой город от нападения персов, водрузив его на городских воротах8).
Дополнительная подробность — образ Христа — существует с VI века в сирийской версии и у таких византийских писателей, как Иоанн Дамаскин (675—749) и Феодор Студит (759—826), а также у византийского историка церкви XIII века Никифора Каллиста9). Этот рассказ — источник широко известного типа иконы «Спас нерукотворный» («нерукотворенный»)10). Русская версия истории Авгаря (XVI век) была опубликована в 1863 году Н.С. Тихонравовым11); в примечании он пишет, что это — каноническое сочинение (оно действительно так воспринималось в некоторых регионах христианского мира, особенно в православных)12), которое оказалось включенным в списки отреченных книг из-за апокрифических дополнений и по той причине, что его носили на шее суеверные люди13).
Вкратце рассказ таков: Авгарь, царь Эдессы, посылает за евангелистом Лукой, писцом и иконописцем, и приказывает ему идти в Иерусалим и написать там образ Христа. Тот встречает Иисуса, который берет у Луки полотенце (убрус) и запечатлевает на нем свой лик. Лука отдает полотенце Фаддею и отправляет его в Эдессу с этим образом. На том месте, где отдыхает Фаддей, появляется огненный столп, а лик запечатлевается на камне. Горожане приносят этот камень в город, и слепые, хромые и прокаженные излечиваются, прикасаясь к нему. В конце концов они приходят к Авгарю, и он излечивается от подагры. Авгарь направляет послание Христу, в котором говорится: мы слышали, что ты излечиваешь без колдовства и зелий; от звука твоего голоса хромые начинают ходить, глухие — слышать, прокаженные очищаются, злые духи и неизлечимые болезни изгоняются по твоему слову; кровоточивая женщина исцелилась, прикоснувшись к краю твоей одежды, и ты воскрешаешь мертвых. Или ты Бог, спустившийся с небес, или сын {420} Божий. Приди к нам, чтобы исцелять здесь, ибо я знаю, что иудеи злоумышляют против тебя и хотят тебя убить. Иисус отправил ответ через Ананию-писца: он благословил Авгаря, пообещав ему здоровье, но сказал, что не может явиться, ибо должен умереть и воскреснуть.
Далее следует пассаж о том, что всякий, носящий при себе это послание, будет защищен от зла и болезней, поскольку оно написано рукой Спасителя. Послание следует читать возле больного трижды с земным поклоном и молитвой. Оно запечатано семью печатями (ФТXЕУРД: для каждой из этих букв впоследствии было предложено толкование). Далее следуют указания по изготовлению еще одного амулета, содержащего разные имена Христа и близкого другому апокрифу, «Семьдесят имен Божиих» (см. ниже).
Характер рассказа об Авгаре очевидно указывает на использование его в первую очередь как врачебного амулета и магического заклинания. Использование послания Христа к Авгарю как амулета надежно засвидетельствовано также в Болгарии и Сербии14); болгарская книга «Абагар Филипа Станиславова» была напечатана в Риме в 1651 году и использовалась как амулет15).
Уже из названия ясно, что мы имеем дело с подобием литании, семидесяти (или семидесяти двух) имен Божиих, за которой следует такое же число имен Богородицы16). Основному тексту предшествовал следующий пассаж: «Если прочтешь это, будешь непобедим в битвах, неуязвим для врагов и внезапной смерти и ночных кошмаров и козней Сатаны». Подобные амулеты были распространены повсеместно. В еврейском заговоре из каирской Генизы также призывались семьдесят имен Господних17), а латинский заговор против лихорадок в англосаксонской Англии изгоняет лихорадок «per septuaginta nomina dei sancta et immaculata» («семьюдесятью именами Божьими, святыми и непорочными»)18). Специалист по французским катарам Рене Нелли описал очень близкую молитву, известную в Лангедоке с XII века. В нее включены греческие и еврейские слова, и Нелли отмечает, что она встречается в так называемом «Гримуаре» папы Гонория, и относит ее, не вполне определенно, к каббалистической традиции19). Армянский амулет также перечисляет семьдесят два магических имени Бога20). Учитывая {421} дату русского текста (не ранее XVI века), с наибольшей вероятностью можно предполагать его западноевропейское или византийское происхождение, хотя М. Гастер считает первоисточник еврейским21). Семьдесят (два) имени Господа, безусловно, связаны с другими магико-врачевальными объектами, которых также насчитывается семьдесят или семьдесят два: семьдесят две жилы, сустава, сухожилия, семьдесят две болезни в греческих и славянских заговорах и ложных молитвах.
Речь идет о так называемых разрешительных грамотах, которые вкладывают в правую руку умершего перед похоронами (современный текст грамот не включает обращения к св. Николаю). Грамоты возбуждали любопытство иностранцев; они упомянуты в записках путешественников, опубликованных на нескольких языках. Ричард Ченслер, написавший отчет о поездке в Московию в 1553 году (впервые опубликован в 1589 году: Richard Hakluyt. Principal Navigations), сообщает: «Когда кто-нибудь из них умирает, то тело кладут в гроб или ящик, а в руку умершего вкладывают небольшой свиток, содержащий слова о том, что умерший был истинно русским, принявшим истинную веру и в ней умершим. Они говорят, что это писание или послание отправляют св. Петру, который, получив его, как они утверждают, читает его и в соответствии с ним разрешает умершему вход на небеса…»22)
Несколько позднее Джайлс Флетчер в своем сочинении «Of the Russe Common Wealth» (1591) утверждал: «При похоронах у них существует также множество суеверных и языческих обрядов, так, например, они кладут в руки покойнику письмо к св. Николаю, которого считают главным своим заступником и стражем врат Царствия Небесного, каким паписты считают Петра»23).
Поэт Джон Мильтон, включивший тот же рассказ в свое сочинение «Brief History of Muscovia» (London, 1682), безусловно, опирался на эти источники.
В 1618—1619 годах капеллан Московской компании Ричард Джемс составил русско-английский словарь-дневник (с русским языком он познакомился в Архангельске) и тоже записал этот рассказ. Он содержал различные детали, в частности о том, что такой привилегии удостаиваются только священники, но в Литве письмо {422} дают также магнатам и выдающимся воинам; оно адресован свв. Петру и Павлу24).
Адам Олеарий, дипломат из Гольштейна, в 1630—1640-е год цитирует текст этого письма: «Мы, нижеподписавшиеся, Патриарх или Митрополит, священник города… исповедуем и свидетельствуем сим, что податель сих наших писем всегда жил у нас как истинный христианин, исповедующий греческую веру; и хотя он иногда и грешил, он покаялся в своих грехах, и посему получил отпущение грехов. Что он почитал Бога и святых; что он молился и постился в часы и дни, установленные Церковью, со мной, своим духовником, он во всем примирился, так что у меня нет причин осуждать его или отказывать в отпущении грехов. Как свидетельство этого мы дали ему настоящее удостоверение, которое он может показать, чтобы св. Петр мог открыть перед ним двери вечного блаженства»25).
«Пропуск на небеса», или Письмо св. Петру Гравюра Б. Пикара, 1732 г. Из кн. «Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peoples du monde», Amsterdam, 1733.
Самуил Коллинс, английский лекарь царя, в своей версии рассказа (1671) сообщает, что это письмо местного епископа св. Николаю, описывающее жизнь и поступки умершего26). По словам Яна {423} Стрюйса (1681), письмо снабжалось подписью и печатью27). Питер Генри Брюс и Джон Перри, оба писавшие в начале XVIII века, добавляют: это было удостоверение, подтверждавшее, что человек был христианином и может быть допущен на небеса28). Такого взгляда придерживался и француз Жак Жюбе, посетивший Россию в те же времена; он настаивает на том, что «паспорт» (пропуск) — неправильное название письма и его должно именовать «удостоверением христианина». Он добавляет интересную деталь: согласно Ц. Баронию, сам Владимир I Киевский (ок. 956 — 1015), канонизированный Русской церковью за то, что сделал христианство государственной религией Киевской Руси, ввел обычай давать «паспорта», чтобы воспрепятствовать возвращению своих подданных в язычество29). К 1733 году этот обычай засвидетельствован на гравюре Бернара Пикара в книге «Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde» (Amsterdam, 1733).
К концу XVIII века и до настоящего времени разрешительные грамоты стали изготавливать печатным способом, причем в тексте оставляли пробел для имени умершего; одну такую грамоту в 1781 году в качестве курьеза раздобыл Томас Димсдейл, врач-квакер, который был медиком Екатерины II; письмо сохранилось в семейной коллекции Димсдейлов30). В основном этот текст совпадает с тем, который приведен Олеарием31).
Обычай был распространен во всех слоях общества, включая знать и самого царя. В 1674 году после смерти царя Алексея Михайловича между патриархом и царским духовником разгорелся спор о том, кто из них имеет право вложить грамоту в руку покойного монарха32). В XVIII веке, видимо, соблюдался протокол, согласно которому распределялись обязанности духовных лиц. У. Ричардсон описывает, как во время похорон княгини Куракиной духовник княгини вручил грамоту епископу, который прочел ее вслух и вернул духовнику, торжественно вложившему ее в правую руку покойной. В приложении Ричардсон приводит перевод грамоты: это обыкновенная молитва, которую, по его словам, «смехотворным образом представляли паспортом, который следует предъявить св. апостолу Петру»33). В 1730-е годы леди Джейн Рондо, описывая похороны младшей дочери петровского фаворита князя А.Д. Меншикова, отметила соблюдение того же обычая34).
В действительности обычай вкладывать разрешительную грамоту в правую руку покойного был и остается частью русского православного похоронного обряда. При этом представление о том, {424} что это — «паспорт», слишком часто присутствует в записках иностранцев, чтобы его можно было счесть простым измышлением. Во всяком случае, термины пропуск и подорожная (согласно «Толковому словарю» В.И. Даля, открытый лист на получение почтовых лошадей), прилагавшиеся к этой молитве в народном русском языке, показывают, что она, несомненно, приобрела неканонический оттенок. В анонимном протестантском памфлете «Curieuse Nachricht…» (1725) утверждается, что Петр I отменил обычай передачи паспорта св. Николаю35). Если это и так, то очевидно, что исключены были лишь адресат и наиболее неканонические элементы молитвы. Самый поздний выдающийся пример соблюдения этого обычая, согласно сообщениям английской прессы36), относится к 1894 году — похоронам Александра III (последним настоящим царским похоронам, т.к. со следующим русским царем, Николаем II, большевики разделались, не соблюдая канонов).
Несомненно, рассматриваемый обычай казался английским и другим иностранным авторам странным и присущим варварской стране. В романе «Турецкий шпион»37) это уже обычная юмористическая история о России, особенно характерная для псевдоориентальных романов в письмах XVII—XVIII веков. Позиция иностранцев кажется вполне объяснимым заблуждением, если принять во внимание, что даже выдающийся современный исследователь народной религии считает этот обычай исключительно русским. Б.А. Успенский в своем очерке о «письме к св. Николаю» связывает его возникновение с началом русского монашества и Киево-Печерским монастырем; он указывает, что первоначально это была молитва, которую основатель монастыря Феодосий Печерский (XI век) дал представителю знати скандинавского происхождения. Б.А. Успенский полагает, что текст, принятый в наше время, восходит к литургии апостола Иакова и, видимо, вошел в церковную практику с реформами патриарха Никона38). Однако уникальных обычаев мало, и сходные благочестивые произведения действительно существовали, а возможно, кое-где и сейчас существуют в Западной церкви: это бреве и Schutzbriefen («охранные грамоты»)39). Можно вспомнить историю, случившуюся со св. Винченцио Феррером, который написал такое письмо для умиравшего грешника, — и по воздуху спустилось ответное послание, подписанное Св. Троицей40). Отмечен и аналогичный мусульманский обычай: на пелене, в которую заворачивали умершего, в знак того, что он был истинно верующим, писали стихи из Корана41). Поскольку и христиане {425} и мусульмане считают Господа всеведущим, такие «памятные записки», которыми они ему докучали, в лучшем случае могли претендовать на статус благочестивой практики и, несомненно, многими должны были рассматриваться как амулеты.
Это наиболее часто встречающийся в России текст-амулет и, по-видимому, один из самых поздних. Вероятно, текст имеет средневековое латинское происхождение42); он существует на нескольких языках и, скорее всего, попал в Россию из Польши43), видимо, через Белоруссию, где он известен с XVI века44); хорошо известен он также на Балканах и в Румынии45).
Неудивительно, что «Сон Богородицы» сохранился в огромном количестве списков, позднейший из тех, что я видел, датируется 1972 годом46). Его версии публиковались или описывались А.Н. Веселовским, А.Н. Пыпиным, Е.Ф. Карским, И. Франко, А.Н. Минхом47).
Хотя «Сон Богородицы» происходит из литературного источника, он не представляет собой единого текста. Его версии различаются в стилистическом отношении и имеют местные особенности. «Сон…» может иметь форму беседы между Иисусом и Марией, во время которой Богородица говорит, что она спала в Вифлееме (или Иерусалиме) в пещере или на престоле (иногда указан даже день и месяц) и видела вещий сон о страстях и смерти своего сына; Иисус объясняет ей этот сон. В других версиях история прямо начинается с описания этого сна. Часто «Сон Богородицы» включает и иные библейские мотивы, апокрифические и фольклорные (крестное древо, река Иордан, остров Буян). Обычно текст завершается перечнем обещаемых благ тому, кто его сохранит, прочтет или будет носить.
Современная версия, опубликованная А.Н. Пыпиным (источник не указан), отмечена чертами местного колорита и включает апокрифические элементы, например три древа, из которых сооружен крест48). Текст сулит такие блага:
«1. Кто сей сон твой, пресвятые Богородицы, спишет и в доме своем содержит в чистоте и с прилежностию, и дом тот сохранен будет <…>.
2. Аще который человек пойдет в путь свой, а сей сон <…> с собою несет <…> и тот человек сохранен будет и помилован от {426} грому, и от войны, и от бури наносные, и от лукавого и нечестивого духа и диявольския силы; к тому человеку и не прикоснется диявол.
3. Аще который человек <…> пойдет в лес, а сей сон <…> с собою несет <…> и тот человек сохранен будет и помилован от лессового, и от ползающего гада, и от всякого нечистого духа <…>.
4. Аще кто пойдет на воду <…> и тот человек <…> сохранен будет и помилован от морския бури и от диявольского навождения демонского стреляния, и в воде утонуть не может <…>.
5. Аще который человек <…> пойдет пред царя или пред управляющего, или воеводу <…> и тот человек сохранен будет от направленные смерти, и от всякого злого человека, и от супостата и от немилостивого судии <…>.
6. Аще кто первым или вторым браком идет венчаться <…> и тот человек сохранен будет и помилован от диявольския силы и к тому человеку не приступится и не прикоснется лихой и злой человек.
7. Аще которая жена беременна и не может родить младенца, или в болезни, а сей сон <…> почитати над нею 3-жды и положить ей над главу, и ту жену прощу и без болезни отпущения будет здрава.
8. Аще в котором дому кто держим <…> будет какою злою болезнию, или сну у него нет, а сей сон <…> над ним прочитать 3-жды и положить ему над главу <…> и тот человек сохранен будет от всякия злые и падучия болезни и чернижныя смерти, и будет на него сон легок, и тот человек получит здравие и долговечен будет на земли <…>.
9. Аще который человек от сего временного света <…> будет преставлятися <…> при смерти своей отца духовного <…> не прилучится, а сию святую молитву твою прочитать над ним 3-жды, и положить ему умирающему над главу, а как разлучится душа от тела, то сей сон <…> положить с ним во гроб <…> и ту душу ад не примет, а встретят ангелы, херювимы и серафимы и вся небесныя силы и понесут одесную престола славы божия.
10. Аще который человек в первый и во второй брак пойдет [м.б. в исходном варианте "на брань"?] <…> и тот человек сохранен будет и помилован от напрасленныя смерти и от всякого злого человека, врага и супостата и от неприятеля; никакое железо ранить не может, и на бою убит не будет».
Далее говорится, что эта молитва помещена была в святая святых в Иерусалиме, прочитана святыми апостолами Петром и Павлом, святыми Космой и Дамианом и каким крестом запечатана. {427}
По словам Ф.И. Буслаева, «Сон Богородицы» был в каждом русском крестьянском доме. Его всюду носили с собой как амулет, особенно отправляясь в суд; давали для облегчения умирающим; клали под подушку больным; причем считалось, что он принесет Божие благословение всякому, кто перепишет его девять раз и передаст девяти людям (ранний случай письма, передаваемого по цепочке)49). Дома его обычно держали за киотом50), в Сибири брали в поле и читали во время посева51). Возможно, использовать текст в аграрной магии плодородия стали потому, что он служил благопожелательным талисманом для невест и беременных женщин (его часто клали подле роженицы)52).
Хотя большая часть версий «Сна Богородицы» вполне безобидна, это все же был амулет, обладание которым могло привести к судебному преследованию. В 1724 году по делу о государственном преступлении («слово и дело») некий Роман Краснопольский обвинялся во владении волшебным письмом для соблазнения женщин. Он показал, что получил его от крестьянина Моисея Чурина. Письмо следовало наговаривать на соль, которую затем сыпали в квас или пищу тому, кого желали приворожить. При обыске в избе крестьянина обнаружили заговоры на подход к судьям, текст с перечнем счастливых дней для путешествия и «Сон Богородицы». В деле, разбиравшемся в 1770 году синодальным судом по обвинению одного священника в колдовстве, среди найденных у него улик фигурируют травник, гадательные тексты, в том числе гадательная книжка царя Давида, ложные молитвы и апокрифы, в частности «Сон Богородицы»; один из текстов был переписан самим священником53).
Судебные преследования продолжались и в XIX веке. Судя по всему, приверженцы официальной Церкви в том, что касалось использования данного текста, не отличались от старообрядцев, однако наказание этих религиозных диссидентов представляется частью периодических кампаний против них. В Тюменском областном архиве в Тобольске хранится список «Сна Богородицы» XIX века с пометой: конфискован во время обыска у раскольника54).
В одной из версий «Сна» давалось обещание, что амулет сохранит в бою того, кто его носит (см. выше). Это, несомненно, послужило причиной популярности текста среди солдат в России и на Балканах. В 1831 году в Санкт-Петербурге была издана любопытная книга «Письма к воинам» — попытка убедить солдат в том, что их суеверное пристрастие к видениям, снам, чудесам и колдовству {428} противно здравому смыслу и истинной вере. В ней описаны (удача для историка!) многие осуждаемые практики, в том числе связанные с ними специфические «неразумные» подробности. Среди прочего упоминается и текст «Сна Богородицы», содержащий такие утверждения: тот, кто держит его при себе, попадет в рай; тот кто держит его под подушкой или на груди, будет сохранен от воров, разбойников, лихих людей и нечистых духов; тот же, кто не верует в «Сон», будет проклят и его замучат всяческие лихорадки чума, слепота, глухота и вечная тьма55).
Там же описывается, как один солдат вымогал у крестьян деньги, убедив их, что ему было видение Богородицы, вручившей ему этот текст56). Списки «Сна Богородицы» часто встречаются в составе рукописей вместе с уже упоминавшимися текстами: «Епистолией Иисуса Христа о неделе», «Сказанием о двенадцати пятницах» и «Голубиной книгой»; в ряде случаев он контаминируется с элементами этих текстов, превращаясь в «послание с небесе спадшее»57).
Этот текст, вероятно латинского происхождения (IV или V века), известен в разных версиях на многих восточно- и западноевропейских языках, часто в комплексе со «Сном Богородицы», иногда с элементами «Сказания о двенадцати пятницах»58). В англосаксонской Англии он также использовался как амулет, аналогично многим русским талисманам: «если болезнь внутри, произнеси над водой и дай выпить… если болезнь снаружи, произнеси над свежим маслом и натри им тело»59).
Существуют русские версии как первой, так и второй греческой редакции60). Текст, опубликованный А.Н. Пыпиным61), сообщает: в Иерусалиме с неба упал камень; патриарх и весь собор молятся над ним три дня и три ночи. После этого камень разверзся, и в нем обнаружился свиток — изложение некоторых событий священной истории, призыв к покаянию (в числе грехов — употребление еврейского языка!) и предписание почитать святую неделю (воскресенье); это послание следует читать по воскресеньям и праздничным дням. Культ дней недели, иногда под видом почитания святых {429} (в частности, св. Параскевы Пятницы), возможно, обусловил популярность этого текста-амулета. Он был достаточно широко распространен среди славян; известны поучения против него.
А. Малов в «Письмах к воинам» (упоминавшихся в предыдущем разделе) отмечает веру в то, будто на всяком, кто не заплатит за список «Епистолии о неделе», лежит проклятие: явный признак, что текст использовали мошенники62).
На одном из списков имеется приписка: это святое послание, написанное Господом нашим по-еврейски золотыми буквами, обретено близ Иерусалима и истолковано семилетним мальчиком-сиротой, до того дня не говорившим. Послание следует давать всякому, кто желает его переписать, а тот, кто утаит его, будет проклят63). В другом списке добавлено, что послание находилось у Гроба Господня в Иерусалиме, и римский папа послал его королю, своему брату, с тем, чтобы охранить его от неприятеля. Обещаны прощение грехов на сорок дней, легкие роды и защита днем и ночью от змей и дьявола-Искариота64) (здесь налицо контаминация с известным на Западе посланием Карла Великого)65). Украинская версия, предназначенная для ношения в качестве амулета, утверждает, что послание было найдено в английской земле, на Масличной горе!66)
Текст, известный как «Сказание о двенадцати пятницах», упоминался уже не раз. Это одновременно и наставление по соблюдению целого ряда обрядов с указанием воздаяния, которое за этим последует, и амулет. «Сказание» существует в различных формах, в том числе в виде духовных стихов. Разные редакции приписываются Елевферию или папе римскому Клименту67). «Сказание…» было распространено в России с более раннего времени, чем «Сон Богородицы». О сомнительности его статуса как религиозного текста, по-видимому, свидетельствует тот факт, что в начале XV века монах-энциклопедист Ефросин переписал его, советуя не показывать «многим» (своего рода общее место, характеризующее отношение к сокровенным книгам)68). А.Н. Афанасьев утверждает, что в некоторых старообрядческих общинах «Сказание о двенадцати пятницах» почиталось наравне со Священным Писанием69). Оно имеет хорошо известный аналог в народном католицизме на Западе: почитание девяти первых пятниц (которые связываются со св. {430} Маргаритой Марией Алакок и почитанием Святого Сердца Иисуса распространившимся с XVII века).
В «Письмах к воинам» (1831) упоминаются следующие поверья: тот, кто постится в первую пятницу, от внезапной смерти не умрет от огня и воды сохранен будет; во вторую пятницу — от напрасного убийства избавлен будет, и все его грехи простятся; в третью пятницу — от всякого врага избавлен будет, всякого колдуна одолеет, и бешеная собака его не укусит; в четвертую пятницу — урожай сторицей соберет и от потопления избавится; в пятую пятницу — если только дочери были, сына Бог даст; в шестую пятницу — головной и зубной боли и удара избежит; в седьмую пятницу — от преисподней спасен будет, добрых лошадей Бог даст и легкие роды; в восьмую пятницу — покорную жену Бог даст и красивых деток и от язвы (возможные значения — язва, чума и дурной глаз) сохранит; в девятую пятницу — во всяком судном деле оправдан будет, богатого одолеет и в бою жив останется; в десятую пятницу — имя его будет записано у самой Богородицы на престоле и ангелы душу его вознесут в рай; в одиннадцатую пятницу — умрет без мучений; в двенадцатую пятницу — узнает все тайное, и имя его будет записано на Моисеевом жезле70).
Следует отметить, что этот обширный перечень удовлетворяет интересам как мужчин, так и женщин и охватывает большую часть забот религиозного крестьянина. Современному образованному человеку может показаться странным, что перечень как таковой приобрел значение амулета, как если бы этикетка на аптечном пузырьке наделялась теми же свойствами, что и само лекарство. Практика соблюдения поста в эти двенадцать пятниц ради того, чтобы получить перечисленные благодеяния, была осуждена в «Духовном регламенте» (1721) Петра I в числе прочих поверий, связанных с пятницей.
Списки почитаемых пятниц не всегда совпадают, но предполагается их определенная последовательность. А.Н. Афанасьев в своей работе о русских народных легендах приводит следующий перечень: пятница перед Благовещением, первая и десятая после Вознесения, перед Троицей, Успением, Ильиным днем, праздником Усекновения главы Иоанна Предтечи, перед Воздвижением Животворящего Креста, Покровом, Введением Богородицы во храм, Рождеством Христовым и Крещением (Богоявлением)71). В конце XIX века почти все информаторы, отвечавшие на вопросы Тенишевской программы о народных обычаях и поверьях, называли {431} «Сказание о двенадцати пятницах» в числе рукописей, бытовавших в крестьянской среде72).
Использование этого текста в качестве амулета может быть связано с другим амулетом, применявшимся от болезни, — с молитвой к св. Пятнице (об этом и других верованиях, относящихся к Пятнице как святой, см. гл. 14.8).
Слова
SATOR
AREPO
TENET
OPERA
ROTAS,
написанные в столбик, образуют магический квадрат-палиндром73). Иногда эти слова встречаются в обратном порядке, и поскольку именно такая форма обнаружена в Дура Европос, можно предполагать, что она является более древней. С различными искажениями эта надпись выполнялась латинским, греческим, древнееврейским, коптским, кириллическим письмом и скандинавскими рунами. По этому предмету имеется обширная литература, большая часть которой посвящена выяснению происхождения и значения надписи. По совокупности имеющихся свидетельств ее можно отнести ко времени до Рождества Христова (если склоняться к митраистской, иудаистской или египетской интерпретациям) или уже к христианской эре (если принять некогда широко распространенное объяснение, что перед нами раннехристианская анаграмма «Pater noster» с добавлением альфы и омеги).
В магической и популярной религиозной литературе и практике обнаруживается впечатляющее разнообразие вариантов использования этих записанных в виде квадрата букв в качестве талисмана74). В англосаксонской Англии — это талисман для беременных женщин75); в Сербии — средство от укуса бешеной собаки; на эфиопских крестах — пять ран Христовых76); у коптов — это амулет от лихорадки, который связывали с гвоздями Креста Христова77); в Каппадокии — это имена пастухов, поклонившихся младенцу-Иисусу78); в еврейских магических текстах — магическая фигура Сатурна и любовный амулет79); такая фигура встречается в византийских {432} и греческих магических текстах начала Нового времени80), в ряде случаев это имена пяти из Сорока Мучеников Севастийских81); в Германии квадрат существует во многих формах, в том числе как талисман от пожара (см. примеч. 97); в Бразилии применяется против змеиного укуса, привидений, колдунов и различных бед и несчастий82); в США в XIX веке (а возможно, и сейчас) надпись рекомендовалась в дешевой литературе для защиты от пожара и обнаружения колдунов, как средство от колдовства, эпидемии нечистого воздуха, к тому же полезное для коров83).
В русских и южнославянских рукописях квадрат SATOR встречается часто. Краткое рассуждение о нем содержится у А.И. Соболевского84); о более поздних печатных формах — у Д.А. Ровинского85). В современной литературе отдельные образцы проанализированы А. Пеннингтон86) и Т. ван ден Бааром87). Русские варианты, известные с XVI века, часто называются «Печать премудрого царя Соломона». В некоторых случаях добавляется толкование в виде акростиха, в котором начальные буквы библейского изречения образуют атрибуцию — «Толкование Премудрого Льва, царя греческого» либо «Толкование Святых Отцов».
Часто такие квадраты обнаруживаются в рукописных сборниках, содержащих календари или гадательные тексты, в том числе связанные с еврейской книжностью. В одном случае пять слов определенно связаны с преданием о крестном древе (в котором действует царь Соломон) и гвоздями, которыми Христос был прибит ко кресту (левая и правая руки и ноги)88). Образец XVI века содержит помету, что он списан из перевода новгородского архиепископа конца XV века Геннадия. Этот церковный деятель занимался составлением пасхалий в конце «седьмого тысячелетия», интересовался акростихами, был связан с людьми, занимавшимися астрологией, такими как Дмитрий Герасимов и Николай Булев из Любека, и участвовал в борьбе с ересью жидовствующих89).
Из большинства этих текстов неясно, наделялся ли сам квадрат магическими качествами; однако другие источники свидетельствуют, что он, несомненно, использовался как амулет. Один сербский вариант содержит приписку, что эти слова являются средством от укуса бешеной собаки90); в другом сербском варианте XIX века, записанном священником, говорится, что его следует написать на тесте, испечь и съесть как лекарство от различных болезней и укуса бешеной собаки91); такой же обряд рекомендован в белорусском заговоре XIX века92). Еще одна сербская версия {433} утверждает, что САТОР (и подобные формы) послужит средством от зубной боли, если предварительно трижды сказать АБРАКАДАБРА93). В работе по русской народной медицине XIX века упомянут магический обряд, очень близкий английскому94): следует трижды написать САТОР на бумажке, произнося при этом Иисусову молитву, бумажку потом съесть или зашить в ладанку и носить как амулет95). М.Н. Сперанский в своем исследовании о русской народной литературе отмечал, что квадрат, называемый «печать Соломонова», носят как амулет от лихорадки96). Д.А. Ровинский утверждал, что вера русских в заговор САТОР настолько сильна, что считалось: если написать его на тарелке и бросить тарелку в огонь, пламя немедленно погаснет (возможно, эта практика заимствована из Германии, где талисманы SATOR — Feuerteller — применялись для той же цели)97). Не исключено, что в данном случае квадрату приписывался тот же эффект, что и «противопожарным» иконам св. Николая и практике, при которой требовалось нагишом трижды обежать вокруг пожара с кусочком просфоры во рту98). В русском рукописном сборнике XVII века после пасхальных таблиц сделана надпись САТОР с пометой: эта печать написана заключенным в тюрьму архимандритом Феофаном с Афона (возможно, он полагал, что заклинание поможет выйти на свободу)99). В предназначенных для борьбы с суевериями среди русских солдат «Письмах к воинам» говорится, что многие пришивают печать Соломона к подушкам или привязывают к нательным крестам, а один скупец сделал ее из железа и запечатал ею все свои сундуки, веря, что в таком случае их не тронут ни воры, ни злые духи100). Квадрат САТОР мог применяться для различных видов магии. Если верить утверждению И.П. Сахарова (возможно, недостоверному), песню САТОР исполняли деревенские ведьмы для заклинания духов, причем только ведьмы знали значение ее слов101).
1) Из новейших работ о книгах как магических объектах см. материалы Вольфенбюттельского симпозиума, в значительной степени посвященного этой теме: Das Buch als magisches und als Repräsentationsobjekt. 1992.
2) Тексты и историческое исследование (с резюме на немецком языке) см. в: Куев. Азбучнита молитва.
3) Guthrie. Noctes Rossicae. F. 39.
4) Этот перечень приводит А.Н. Минх (Минх. Народные обычаи. С. 51). Мне неизвестны достоверно зафиксированные случаи использования всех этих текстов в роли амулетов. {434}
5) Эта практика распространена повсеместно, об этом см. в: Deletant. Sunday Legend. Подробнее и библиографию см. в: De Santos Otero. Die Handschriftliche Überlieferung.
6) Тексты и библиографию см. там же.
7) Migne. PG. Т. 20. 121-124.
8) См.: Wilkinson. Egeria's Travels. P. 116-117; английский текст посланий с комментариями см. в английском издании Евсевия (Wilkinson. Egeria's Travels P. 151-152).
9) Dobschütz. Christusbilder. S. 102-196. Последняя работа об истории образа Христа из Эдессы: Cameron. The History of the Image of Edessa. Профессор Камерон полагает, что рассказ об образе возник после 544 года, т.к. он не упомянут у Прокопия.
10) Она имеет несколько изводов, наиболее частые из них «Спас Мокрая Брада» (русский тип с остроконечной бородой) и «на убрусе». О легендах, связанных с этой иконой, см.: Покровский. Сийский иконописный подлинник. Вып. 1. С. 49-52.
11) Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 11-17. (РГБ. Синод. собр. № 558. Л. 7об. XVI в.)
12) Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie. DACL. T. 1. Cols. 1807—1810. В статье отмечается, что послание Авгаря часто встречается вместе с квадратом SATOR и еще в XVIII веке использовалось в Англии как амулет для защиты дома.
13) Такая практика специально осуждалась в индексах ложных книг, см.: Кобяк. Индекс «ложных» книг и древнерусский читатель. С. 363.
14) Der.Nersessian. La Légende d'Abgar; Radojčić. Srpski Abagar.
15) Абагар на Филип Станиславов. Версия этого издания, без комментария, издана в виде свитка и помещена в круглый кожаный футляр — видимо, чтобы подчеркнуть функции амулета. Об армянской версии см.: Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 281-284.
16) Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 339-344. (РГБ. Собр. МДА. Волок. собр. № 181/554. Л. 292-297; XVI—XVII вв.).
17) Schiffmann, Schwartz. Hebrew and Aramaic Incantation Texts. P. 115, 151.
18) Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 295.
19) Nelli. La Priére aux soixante-douze noms de Dieu.
20) Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 99-104.
21) Gaster. Zur Quellenkunde deutschen Sagen und Märchen. S. 203-204. M. Гастер цитирует Сефер Разиэль. Более поздняя работа о развитии этого сюжета: Dan. The Seventy Names of Metatron. См. также: Gaster. The Sword of Moses. P. 8 — о 72 словах или буквах в непроизносимом (тайном) имени Бога. См. также: Izmirlieva. The Aetiology of the Seventy-Two Diseases; Schimmel. The Mystery of Numbers. New York, 1993. P. 263-268.
22) См.: Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 38.
23) Ibid. P. 235. Рус текст цит. по изд.: Флетчер. О государстве русском. С. 150.
24) Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 113.
25) Olearius. Voyages and Travells. P. 290-291. Рус. текст цит. по изд.: Олеар. Описание путешествия в Московию. С. 328-329. {435}
26) Collins. The Present State of Russia. P. 21.
27) Struys. Les Voyages de Jean Struys en Muscovie. P. 138.
28) Bruce. Memoires. P. 120; Perry. The State of Russia. P. 231.
29) Jubé. La Religion des Muscovites. P. 84, 161. Мне не удалось обнаружить это утверждение у Ц. Барония.
30) Dimsdale Collection. № 90. Его любезно предоставил г-н Роберт Димсдейл.
31) Баронесса Димсдейл записала его перевод в дневник, который вела во время своего визита в Санкт-Петербург в 1781 году. См.: Cross. A Lady at the Court of Catherine the Great. P. 60-61.
32) Успенский. Филологические разыскания. С. 124-125.
33) Richardson. Anecdotes of the Russian Empire. P. 115, 128.
34) Rondeau Lady Jane. Letters from a Lady who Resided some Years in Russia. London, 1775. Цит. по: Cross. Russia under Western Eyes. P. 178.
35) Подробнее см.: Успенский. Филологические разыскания. С. 122-125. Б.А. Успенский также обращает внимание на частое смешение функций св. Петра и св. Николая в русском народном православии (Там же. С. 125-127).
36) Daily Telegraph. Nov. 20. 1894; The Spectator. Nov. 24. 1894. P. 733.
37) Marana. L'Esploratore Turco. В третьем томе английского издания утверждается, что шпион знал кроме прочих языков славянский: Marana. The Third Volume of Letters written by a Turkish Spy. London, 1691. (Предисловие).
38) Успенский. Филологические разыскания. С. 124-125.
39) См.: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Schutzbriefen). Прекрасный немецкий образец XVIII века опубл. в: Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 127.
40) Brewer. A Dictionary of Miracles. P. 436-437.
41) Donaldson. Wild Rue. P. 72.
42) De Santos Otero. Die handschriftliche Überlieferung. Bd. 1. S. 196. Наиболее подробное исследование см: Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2.
43) См. польскую версию: Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 128.
44) Ластоўскi. Гiсторыя беларускай (крыўскай) кнiгi. С. 636. Некоторые версии, рифмованные и прозаические, см. в: Романов. Белорусский сборник. С. 235-255. Пять вариантов в форме духовных стихов опубликованы в: Шейн. Материалы для изучения быта. Т. 2. С. 612-627. Краткий вариант, служивший заговором от сглаза, см.: Там же. С. 532-533.
45) Gaster. Rumanian Popular Legends of the Lady Mary; Tailliez. La Vierge dans 'a littérature populaire roumaine. P. 286-288 (La lettre et la songe de la Vierge). «Сон…» был очень популярен на Балканах и бытует там до настоящего времени, см.: Kretzenbacher. Südost-Überlieferung zum Apokryphen «Traum Mariens».
46) Обереги и заклинания русского народа. С. 40-42: Пинежский район. В той же антологии имеются два других варианта.
47) Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2; Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 126-128; Карский. Белорусы. С. 48-49; Франко. Апокрiфи i легенди. Т. 4. С. 79-80; Минх. Народные обычаи. {436} С. 61-67. А.Н. Минх приводит несколько вариантов «Сна Богородицы», в том числе один рифмованный. Рифмованные варианты — это духовные стихи, которые в России обычно пели странники, как правило, слепые нищие.
48) Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 125-128. О трех различных деревьях, из которых был сделан крест для Спасителя (мотив ряда апокрифических текстов, часто связанных с Соломоном, Сифом и др.), см. в: Be.Santos.Otero. Die Handschriftliche Überlieferung. Bd. 2. S. 129-147 (библ.); о магических коннотациях см. в: Mansikka. Über russische Zauberformeln.
49) Буслаев. Мои досуги. Ч. 2. С. 112-113.
50) Сумцов. Культурные переживания. С. 449.
51) Громыко. Трудовые традиции.
52) Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Этюд 2. С. 345.
53) Описание документов и дел. Т. 50: 1770 г. № 322.
54) Дергачева-Скоп, Ромодановская. Собрание рукописных книг Государственного архива Тюменской области в Тобольске. С. 119. № 62.
55) Малов. Письма к воинам. С. 74-79.
56) Там же. С. 41.
57) Веселовский. Опыты по истории развития христианской легенды. Февраль. С. 350-351.
58) Словарь книжников. Вып. 1. (см.: Епистолия Иисуса Христа о неделе). Отмечается разнообразие версий этого апокрифа и его популярность на Украине и в Белоруссии. Подробный обзор распространения апокрифа в Европе см. в: Deletant. The Sunday Legend. Армянские версии см. в: Feydit. Amulettes de l'Arménie chrétienne. P. 341. О бытовании в современной Греции в виде печатной брошюры см. в: Hart. Time, Religion. P. 155. См. также (в том числе о Германии): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (s.v. Himmelsbrief).
59) Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 273.
60) Тексты и библиографию см. в: De Santos Otero. Die Handschriftliche Überlieferung. Bd. 1. S. 158-169.
61) Пыпин. Ложные и отреченные книги. Вып. 3. С. 150-153; Тихонравов. Памятники. Т. 2. С. 314-322.
62) Малов. Письма к воинам. С. 85. Варианты см. в: Даль. Пословицы. 1989. Т. 1. С. 36.
63) Минх. Народные обычаи С. 67.
64) Там же.
65) См.: Gougaud. La Priére dite de Charlemagne.
66) Драгоманов. Малорусские народные предания. С. 168.
67) Н.С. Тихонравов (Тихонравов. Памятники. Т. 2) опубликовал четыре версии, в том числе две XV века (одна из них сербская) и одну старообрядческую XIX века. Версию в виде духовного стиха (не ранее XVII века) см. в: Голубиная книга. С. 189-193.
68) Лурье. Русские современники Возрождения. С. 69.
69) Афанасьев. Русские народные легенды. С. 85.
70) Малов. Письма к воинам. С. 82-85. Несколько белорусских версий см в: Романов. Белорусский сборник. С. 264-271. {437}
71) Афанасьев. Русские народные легенды. С. 85. Очень близкий перечень для Украины см. в: Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 64.
72) Громыко. Традиционные нормы. С. 128.
73) Единственное монографическое исследование — Moeller. The Mithraic Origin and Meanings of the ROTAS-SATOR Square. Концепция книги выражена в заглавии, однако автор страдает чрезмерной склонностью к нумерологии. Самый обширный аналитический обзор: Hoffmann. «Satorquadrat». Многое из того, чему посвящен данный раздел, изложено подробнее в: Ryan. Solomon, SATOR, Acrostics and Leo the Wise (рассмотрены двадцать девять образцов квадрата и контекст его употребления в России). Два экземпляра толковой версии с библейскими текстами (середина XIX века) опубликованы в: Русский рисованный лубок. № 46, 79 (последний приписывается Льву Мудрому).
74) Наиболее ранний амулет-медальон SATOR происходит из Малой Азии и датируется IV или V веком. Иллюстрации медальонов SATOR см. в: Seligman. Die Satorformel; Hansmann. Kriss.Rettenbeck. Amulett und Talisman.
75) Storms. Anglo-Saxon Magic. P. 281. Английский талисман с формулой SATOR конца XIX века (из Сомерсета, владелец умер в 1924 году) описан в: The Archaeology of Ritual and Magic. P. 142-145.
76) Hoffmann. Satorquadrat.
77) Alcock. A Coptic Magical Text.
78) Marqués-Riviére. Amulettes, Talismans et pantacles. P. 167-170.
79) The Key of Solomon the King. P. 67; Idem. The Book of Sacred Magic of Abra-Melin. P. XXIX, XXX, 216, 219.
80) Delatte. Anecdota atheniensia. I. P. 141, 457, 585.
81) DACL (s.v.).
82) Forbes. The Midwife and the Witch. P. 80-93.
83) Albertus Magnus, being the approved, Verified, Sympathetic and Natural Egyptian Secrets, or White and Black Art for Man and Beast. New York. С 1880.
84) Соболевский. Переводная литература. С. 226.
85) Ровинский. Русские народные картинки. Т. 3. С. 187; Т. 4. С. 581 и след.; Атлас. № 798; Ровинский. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. С. 174-176.
86) Pennington. South Slavs in Malta.
87) Van den Baar. On the SATOR Formula.
88) ИРЛИ (Пушкинский Дом). Пинежское собр. № 40 (325). Сборник XIX в. Имеются параллели — немецкие амулеты XVII—XVIII веков и амулет, упомянутый в переведенном с немецкого американском «Псевдо-Альберте» XIX века; см. в: Seligman. Die Satorformel. S. 157-158; Albertus Magnus.(содержат упоминания креста и искаженные греческие слова).
89) В Западной Европе квадрат SATOR часто обнаруживается в космологических контекстах; см. латинскую космологическую диаграмму с формулой SATOR в рукописи середины XV века из Кремсмюнстера: Die Kunstdenkmäler des Benediktinerstiftes Kremsmünster. Bd. 2. Teil 2: Die stiftlichen Sammlungen und die Bibliothek. Pl. 502.
90) Pennington. South Slavs in Malta.
91) Novaković. Apokrifski zbornik našego vijeka. P. 81.
92) Шейн. Материалы. Т. {не пропечатано в книге. HF}. С. 551. {438}
93) Киевская старина. 1906. LV. 1-2. С. 248.
94) Forbes. Verbal Charms. P. 298: написанную на бумаге формулу SATOR носили на шее от малярии и других болезней. Другие заговоры-формулы писали на хлебе, который съедали.
95) Высоцкий. Очерки нашей народной медицины. С. 97.
96) Сперанский. Русская устная словесность. С. 443.
97) Ровинский. Русские народные картинки. Т. 4. С. 585; Hansmann, Kriss-Rettenbeck. Amulett und Talisman. S. 136.
98) Никифоровский. Простонародные приметы и поверья. С. 120. № 1029.
99) Описание рукописей Соловецкого монастыря. № 854 (769).
100) Малов. Письма к воинам. С. 89-92.
101) Сахаров. Сказания русского народа.
Написать нам: halgar@xlegio.ru