Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

1. Введение

Эта глава посвящена различным текстам и практикам с использованием цифр и букв, счета и таблиц, колеса фортуны и игральных костей, карт и других специальных средств и процедур. Описываемые практики и методы неизбежно затрагиваются и в других главах настоящей книги. В частности, в этой главе должна была бы рассматриваться геомантия, однако сюжет настолько важен, что ей посвящена отдельная, двенадцатая глава; волшебный квадрат САТОР и магические тексты типа абракадабры описаны в главе об амулетах (гл. 10); «добрые и злые дни» и другие типы календарных предсказаний — в главах, посвященных астрологии (гл. 14 и 15). Магические заговоры также могут включать voces magicae, тем не менее они рассматриваются в главе 7.

2. Магические слова и имена: общие замечания

Оставляя в стороне чисто стилистические феномены (например, замысловатый и прихотливый литературный стиль XIV века, названный «плетением словес») и простую литорею (тайнопись, основанную на последовательной замене одних кириллических букв другими), следует отметить, что более сложные способы игры со словами в русской литературе до XVII столетия встречаются редко — до тех пор, пока стиль барочных carmina curiosaне достиг России¹⁾. При этом каламбуры с использованием имен святых были распространены в народных предсказаниях погоды (основанных на наблюдениях в дни празднования этих святых); иногда такого рода игру слов можно встретить и в заговорно-заклинательной традиции (см. подробнее гл. 5.3 и 7).

Если исключить имена святых, а также многочисленных демонических персонажей, призываемых в заговорах (подробнее об {440} этом в гл. 7), русские заговоры, как и другие магические тексты содержат меньшее количество специальных волшебных слов или имен, нежели сходные тексты на других языках. Там, где встречаются эти voces magicae. они зачастую восходят к транслитерированным или искаженным греческим словам, в более редких случаях — к финно-угорским, а также словам иных языковых групп, с представителями которых вступали в контакт славяне²⁾. Почти не остается сомнений, что квадрат SATOR и АБРАКАДАБРА заимствованы с Запада (о них см. гл. 8.7 и 10.8). Слово аминь, пришедшее с христианской литургикой, очевидно, приобрело и магический смысл: глагол «зааминить» означал оградить себя от злых духов, лишить вредоносную магию действенности, трижды повторив слово «аминь»³⁾.

Большинство слов, обозначающих магический текст-заговор, восходят к значениям «слово, говорить, шептать». При этом магических слов собственно славянского происхождения сравнительно немного. Чаще других встречается слово «чур». В свое время оно даже считалось именем славянского божества. Но более вероятно, что это слово происходит от «очерчивания», обведения «чертой», или, согласно одному из высказанных мнений, даже от обозначения пениса⁴⁾. Это слово («чур меня!») используется во множестве детских игр и в магических ритуалах и звучит как призыв (ср. с англ. «Bags I») или же имеет оградительный смысл, вроде «Держись подальше!». Последнее произносят, чтобы во время гадания держать духов и Сатану на расстоянии, и этимология слова чур вполне может восходить к оградительному значению магического круга. Это слово может являться частью распространенной формулы: «Чур! Наше место свято!»⁵⁾ Деревенские знахарки изгоняли также порчу криками «Гам! Гам! Гам!»; крики должны были следовать за молитвами, обращенными к святым, с просьбой избавить больную от демонов⁶⁾.

Значительное распространение у восточных славян получило табуирование тех или иных слов⁷⁾. Рыбаки должны были избегать произносить слова «медведь, заяц, поп и лиса»⁸⁾, вероятно потому, что обычно встреча с ними предвещала неудачу, несчастье (см. гл. 5.2.1)⁹⁾; староверы избегали слова «Антихрист» (см. ниже раздел 11.9). Любопытно, что табуированным было и слово чернобыль (полынь — Artemisia vulgaris), получившее новое страшное значение в связи с катастрофой на атомной электростанции. Это слово ни в коем случае не следовало употреблять, обращаясь к Царице Змей, {441} иначе заговор потеряет силу¹⁰⁾. Последнее, вероятно, связано с поверьем, будто полынь разрушает волшебную силу, которая приобретается благодаря поеданию змеиного мяса (см. гл. 9.4). Более распространенное слово полынь также имело магический смысл: на Украине верят, что русалки заманивают в реку девушек словами «Полынь или петрушка!». Если девушка ответит «полынь» и при ней окажется предусмотрительно припасенная травинка полыни, то ей дозволят пройти (огорченная русалка говорит в ответ: «Сама ты сгинь!»), если же она скажет «петрушка» — то ее схватят и защекочут до смерти¹¹⁾.

Обширная сфера нецензурной брани обнаруживает непосредственную связь с суеверным табелированием слов. В особенности это касается употребления слова «мать». Оно подробно рассмотрено Б.А. Успенским; он остроумно возводит матерную брань к древнему культу Земли, который до настоящего времени просматривается в фольклорных обращениях к Матери Сырой Земле. Успенский приводит множество примеров использования матерной брани в магическом «перевертывании» или антиповедении¹²⁾. Он также обратил внимание на то, что вариантам орфографии отдельных слов (особенно nomina sacra, появившимся в ходе проведения книжной справы XVII века) в народе приписывалось магическое и демоническое значение, и, кроме того, на ту роль, которую играло сосуществование в письменном языке русского и церковнославянского языков. Следствием этого билингвизма ученый считает возможность придавать негативные коннотации той или другой языковой форме. Действительно, использование церковнославянского языка как языка Писания само по себе являлось формой ограждения от нечистой силы; латынь же рассматривалась как язык Дьявола¹³⁾, а сам дьявол, по народным представлениям, мог одеваться именно в западные одежды¹⁴⁾. Примечательно сравнение с Западной и Центральной Европой, где в силу других культурных мотивов и демоны и Бог охотно откликались на обращения по-латыни¹⁵⁾.

Однако если собственно славянских магических терминов немного, то магические элементы встречаются довольно часто в народной этимологии, в словесных ассоциациях или игре слов. Например, предполагалось, что ревень ревет, печь в гаданиях с растопленным воском связывалась с печалью, на праздник Покрова Богородицы девушки могли произносить заговоры, чтобы завлечь, приворожить молодого человека (чтобы их «покрыло» женихом) и проч. {442}

По-видимому, необходимо отметить и многочисленные образцы магии имени. Например, ребенку при крещении давали второе «ненастоящее» имя (зачастую имя первого встречного), чтобы отвести смерть, или демонов, или колдуна-оборотня¹⁶⁾. Развитие той же идеи можно наблюдать в практике, связанной преимущественно с теми семьями, где была высокая детская смертность или где ребенок родился слишком слабым: там имена одно за другим проговаривали в печную трубу и примечали, на какое имя ребенок перестанет плакать (этим именем его называли вместо данного ему при крещении); иногда инсценировали пародийное погребение или продажу младенца прохожему и затем возвращали ребенка в дом уже под другим именем; выметали ребенка из дома вместе с мусором, договорившись с его крестными, что те внесут ребенка в дом уже под новым именем; наконец, при крещении давали ребенку неблагозвучное имя в надежде, что оно не привлечет злых духов¹⁷⁾. В бассейне Индигирки ребенку могли в качестве второго имени дать название животного, чтобы отвести от него болезнь или чары¹⁸⁾. По той же причине избегали называть невесту по имени или упоминать день ее свадьбы¹⁹⁾. Некрещеным и незаконнорожденным младенцам часто давали имя-эвфемизм Богдан (т.е. данный Богом)²⁰⁾, поскольку существовала поговорка, что «ребенок без имени — чертенок»²¹⁾.

3. Библиомантия

Для предсказания будущего выбирают наугад пассаж из книги — эта практика хорошо известна в Древнем мире, Византии, в мусульманских странах, в средневековой и даже современной Европе²²⁾. На Западе самыми распространенными книгами для этих целей оказались сочинения Вергилия (знаменитые «Sortes Vergilianae»), Псалтырь, Библия (по крайней мере, со времен Блаженного Августина). Священные книги, такие как Библия, Псалтырь или Коран, могут также фигурировать и при подготовке к гаданиям — как часть обряда очищения, который защищает гадающего от злых духов и, без сомнения, придает «законность» практикам, вызывавшим неодобрение в христианстве, исламе и иудаизме.

Выбор книги мог быть достаточно сложным и сопровождался дополнительными магическими и гадательными процедурами. В других случаях использование той или иной книги само по себе {443} определяло характер гадания, как это, например, было при выборе ответа из «пророчества» или уже существующего перечня предсказаний.

Изображение иллюстрированной волшебной (гадательной) книги.
Миниатюра Лицевого летописного свода (Хронографический том РНБ, л. 881 об.)

4. Гадание по Псалтыри

Гадание по книге — библиомантия — унаследовано от Византии²³⁾. Самой распространенной гадательной книгой у южных и восточных славян стала Псалтырь, хотя известно, что использовались и книги Нового Завета. Библия в качестве последовательно изложенного канонического свода была менее распространена в России, чем на Западе; во всяком случае, полного ее перевода не существовало до конца XV века. Собранная в одном переплете Библия, которую в Западной Европе часто использовали для гаданий, является {444} прежде всего следствием изобретения книгопечатания; в России же оно распространилось позже. Библия не превратилась здесь и в книгу для домашнего чтения, как на Западе, прежде всего в странах протестантского мира. Гадание по Псалтыри в Московском государстве могло снискать популярность потому, что ее можно было найти в доме рядовых обывателей; часто в конце этой книги помещали календарь, к тому же существовала традиция обучения чтению именно по Псалтыри²⁴⁾. Практика псалмомантии осуждалась Церковью: некоторые русские исповедальные чины называют гадание по Псалтыри в ряду грехов, о которых следовало спрашивать на исповеди²⁵⁾. Это, однако, не мешало верующим и даже священнослужителям обращаться к подобным гаданиям: так, румынский священник Пахомий в 1706 году гадал по Псалтыри, чтобы узнать, изберут ли его епископом, а также умрет ли он дома или за границей²⁶⁾. По Псалтыри гадали несколькими способами.

1. Почитание Псалтыри могло только сопутствовать гаданию. Например, в южнославянском геомантическом тексте XV—XVII веков (он описан в гл. 12.2) гадающему или вопрошающему дан совет перед началом геомантического гадания поститься, а затем с чистым и смиренным сердцем взять Евангелие или Псалтырь, пропеть трижды трисвятое, помолиться Богу и перекрестить себя Евангелием или Псалтырью^*). Обращение к тексту Псалтыри имеется и в более пространном русском геомантическом тексте XVI века, связанном с именем псковского книжника Ивана Рыкова.

2. Псалтырь могла выступать в роли гадательного объекта, но без обращения к ее тексту (библиомантия и ономантия подразумевают грамотность!). Одна из подобных практик требует: произнести молитву, взять ключ, привязать его кольцо к Псалтыри, а затем попросить прохожего держать Псалтырь, подняв ее указательным пальцем под бородкой ключа. Если книга повернется, это добрая примета, если нет — дурная (подобные гадания могли принимать разные формы)²⁷⁾. Ключ помещали также в начало Евангелия от Иоанна²⁸⁾.

Сходные практики, при которых использовались Библия и ключ, известны в Англии и Германии²⁹⁾.

Случай с экземпляром славянской Псалтыри (напечатанной в Вильне (?) в 1596 году, хранится в библиотеке герцога Августа в {445} Вюльфенбюттеле) — вероятно, один из самых странных примеров ее магического использования безотносительно к тексту³⁰⁾. На первой странице обложки этой книги наклеен портрет доктора Фауста с подписью «D. Johann Fausts Nigromantia» и изображением черного ворона. Портрет, вероятно, взят из книги, напечатанной в Лондоне: это или «The Tragical History of Doctor Faustus» Кристофера Марло (Christopher Marlowe), 1588 года издания, или «The History of the Damnable Life and Death of Dr. John Faustus», на которой первая была частично основана и которая, в свою очередь, являлась переводом немецкой народной книги, изданной во Франкфурте в 1587 году. На четвертой странице обложки помещено слово «кабала»; между листами 111 и 112 вклеена гравюра, на которой представлен Фауст во время своих научных трудов, с дьяволом на цепи; а на обороте листа 116 — еще одно изображение Фауста с улетающим от него вороном. Трудно представить, как использовалась эта модифицированная Псалтырь, но магический контекст обозначен ясно; причем следует полагать, что непонятный кириллический шрифт мог навести немца на мысль о магии (подобно тому, как ренессансное воображение искало магический смысл в рунических надписях или иероглифах Древнего Египта)³¹⁾.

3. Псалтырь мог открыть наугад гадающий или случайный прохожий³²⁾. Текст читали либо с начала страницы, либо только одну фразу (стих), либо строку (заранее выбранную тоже наугад³³⁾ или названную прохожим), либо одним из тех разнообразных способов, о которых уже шла речь в этой главе. Вариант этого гадания, при котором «мудрая женщина» открывала Псалтырь ножом, использовали также для поисков вора³⁴⁾. Часто процедура включала троекратное переворачивание книги над головой перед началом гадания³⁵⁾. Аналогичные манипуляции производили и в Западной Европе, и в исламском мире³⁶⁾.

4. Начальные строки псалмов, скопированные в «тетрадки», использовали для предсказаний. В 1647 году соборный дьячок признался, что имел такую книжицу и предсказывал по ней судьбу, наугад бросая кусочки воска³⁷⁾.

5. Рукописи Псалтыри могли включать набор предсказаний. Это так называемые Гадательные Псалтыри³⁸⁾. В простейшей форме они имели по одному краткому предсказанию, прилагаемому к каждому псалму: например, для псалма 1 «от подарка к радости», для псалма 53 — «все желаемое сбудется». Эти прорицания не всегда располагались в одинаковом порядке; кроме того, они не имеют очевидной {446} связи с текстом псалма, к которому отнесены. В поздних вариантах приводится множество прорицаний, почти дословно повторяющих текст гадания царя Давида, который рассматривается ниже (гл. 11.10.2), или сочинения, текстологически близкие и сходные по методу гадания с Кругом Соломона (о нем тоже ниже, гл. 11.11). Исключительно неустойчивая природа подобных текстов не позволяет сколько-нибудь обоснованно говорить об их истории³⁹⁾. Духовенство, обнаруживая подобные модификации Псалтыри, выражало недовольство, о чем свидетельствует то, что гадательные тексты в Псалтырях нередко бывали смыты или подчищены⁴⁰⁾.

Самое раннее упоминание о псалмомантии в России встречается в Поучении Владимира Мономаха (ок. 1117 года): киевский князь наугад открывает Псалтырь и находит слова «Вскую печалуеши душе, вскую смущаеши мя» (Псалом 42.5)⁴¹⁾. К несколько более позднему времени относится фрагмент из Новгородской летописи (1193 год), в котором описывается, как избрание кандидата в епископы осуществлялось с использованием трех жребиев⁴²⁾. Вероятно, это не единственный метод арифмомантии — в сербской гадательной Псалтыри XIII века помещена диаграмма с кругом и спиралью, на которых отмечены деления: на них следовало бросать зерно, чтобы выбрать число (как и в позднейших гадательных книгах царя Соломона)⁴³⁾.

5. Страсти Христовы

Текст «Страстей Христовых», основанный на апокрифическом Никодимовом Евангелии, был одним из самых популярных апокрифических текстов XVII века, в особенности у старообрядцев. Одна из редакций, вероятно перевод с польского, обнаружена в сборнике XVI—XVII веков из Прикарпатья; она совершенно очевидно использовалась как гадательное сочинение, аналогично Псалтыри, и содержала 41 предсказание (по одному на страницу⁴⁴⁾). Московские редакции почти не исследованы, и сведения об их использовании при гаданиях отсутствуют.

6. Магия чисел

Можно было бы ожидать, что буквенная система обозначения чисел, которая использовалась восточными и южными славянами и {447} являлась вариантом греческой традиции, легко приводит к магии чисел. Однако, хотя существуют и примеры ономантии, описанные ниже (11.8, 11.9), и нумерологические аспекты астрологии и геомантии, освещенные в соответствующих главах, символика и магия чисел не получили значительного распространения в России, отчасти, вероятно, из-за ограниченности математических знаний вообще. Недавнее исследование показало, что наименования различных систем тайнописи у русских восходят к еврейской каббале⁴⁵⁾; однако интерес к каббалистической гематрии пробудился лишь у розенкрейцеров XVIII—XIX веков⁴⁶⁾. Некоторые мало разработанные числовые головоломки известны с XVI столетия, включая «Притчу о царе-годе» (гл. 12.4.1.5) и притчу «Об имени Христофор»⁴⁷⁾. С 1633 года цифровой шифр стал использоваться в русской дипломатической корреспонденции, но это обстоятельство, как кажется, никак не пробудило интереса к ономантии.

7. Особо значимые числа

Значение отдельных чисел в определенных ситуациях исследуется в различных главах книги (см. Указатель). В частности, специально рассматривается значение четных и нечетных чисел, дней недели, месяца и проч. (см. гл. 4.5.6-8, 14.8).

Число 3 и троекратное повторение универсальны в устной традиции, они очень часто встречаются в русских гаданиях и магических заговорах (см. гл. 7). «Тридевять» (т.е. 27), возможно, является реликтом древней девятеричной системы счета; упоминание этой числовой формулы можно встретить как в сказках, так и в заклинаниях. Система Пифагора оставила свой след в русской версии «Secretum Secretorum» («Тайная тайных», XV—XVI века), где говорится, что наиболее совершенными являются числа 4 и 10, поскольку 1+2+3+4=10. Числа 7 и 77, особенно в связи с упоминанием о жилах и сухожилиях, нередки в заговорах (см. гл. 7).

В России, как и везде, считалось дурной приметой оказаться тринадцатым за столом. Это суеверие, несомненно, восходит к Евангелию от Иоанна (Ин 6:70-71)⁴⁸⁾, где указано число сидевших с Христом на Тайной вечере. {448}

8. Ономантия (гадание по имени)

Самые ранние примеры систематической ономантии в древнерусской литературе можно обнаружить в псевдо-Аристотелевой «Тайная тайных» (подробнее см. гл. 1). Переведенная в конце XV или в начале XVI века с древнееврейского, вероятно, в Великом княжестве Литовском, она дошла до нас по меньшей мере в двадцати полных или фрагментарных списках. Эта система прорицания включает подсчеты числового значения букв в именах двух противников, затем требует отнимать от общего числа «по девяти» и сравнивать результаты с помощью таблицы, показывающей, кто окажется победителем. Согласно «Тайная тайных», эту таблицу использовал Аристотель, который выступал в роли советника Александра Македонского; причем, несмотря на просьбы Александра, секрет ему первоначально не раскрывался, до тех пор пока Аристотель не решил записать для его пользы все тайные премудрости⁴⁹⁾.

Ономантическая таблица из русской рукописи «Тайная тайных» XVI в.
Оксфорд, Бодлеянская библиотека, MS Laud Misc. 45, л. 48 {449}

Некоторые русские списки для доказательства действенности системы содержат две пары имен — Александр и Пор, Нестор и Лий. Первая пара находит очевидное соответствие в других источниках. История о поединке Александра Македонского с индийским царем Пором, завершившаяся смертью Пора (между тем как исторический Пор остался в живых и покорился Александру), восходит к Псевдо-Каллисфену, но не упоминается более ни в одном античном источнике. Эта история была хорошо известна русским: сочинения об истории Александра Великого по Псевдо-Каллисфену входили в число наиболее популярных в Киевской и Московской Руси и целиком или в отрывках сохранились в сотнях списков⁵⁰⁾. Единоборство упоминается и в «Повести о Куликовой битве»⁵¹⁾. Поединок Александра с Пором находит место в живописи (изображение в «Лицевом летописном своде» в иконографическом плане, вероятно, восходит к позднеантичному циклу⁵²⁾), а позднее появляется и в лубочном варианте⁵³⁾.

Вторая пара — Нестор и Лий (греч. Λιαῖος) — гораздо менее понятна, однако она включает текст в христианскую традицию⁵⁴⁾. Согласно легенде, изложенной в Житии Димитрия Солунского, Нестор был юным учеником св. Димитрия во времена римского императора Галерия (305—311). По молитвам святого, Нестор смог победить гигантского гладиатора-вандала, которого звали Лий⁵⁵⁾. Воспоминание об этом поединке регулярно появляется в клеймах житийных икон св. Димитрия и в русских народных лубочных картинках⁵⁶⁾.

Очевидно, что переводчиком «Тайная тайных» с древнееврейского был еврей, и можно сделать вывод, что фрагмент о поединке Нестора попал в славянскую версию этого сочинения лишь благодаря христианскому переписчику. Переписчик, в отличие от его западноевропейских собратьев, дополнил текст только этим пассажем, и этот факт указывает на то, что его интересовал именно оккультный аспект книги. Русская версия «Тайная тайных» отличается от западноевропейских еще и тем, что в ней специальное внимание уделено медицинским и политическим сюжетам. Примечательно также, что на Руси она нередко оказывается в сборниках, содержащих и другие гадательные тексты.

Необходимо отметить, что «Тайная тайных» — не единственное произведение, в котором появляются Нестор и Лий. В белорусской редакции XVII века гадания царя Давида (метание трех игральных костей, о чем речь впереди) появляется такой пассаж: «39. Св. Нестор молитвами святаго Димитрия порази великого борца Лия, з {450} высокого змаху зрутив (зрушив — ?) и скрушив его, и царя посрамив, и скочив царь в стыду с места, и вси велможи его розбеглися розно, так и твои, человече, враги разбегутся розно, а с тобою Господь Бог, добро есть».

Описанный в «Тайная тайных» метод гадания в различных формах встречается во многих культурах. Аналогичные таблицы приводит П. Таннери для иллюстрации греческого текста (в нем изобретение этого способа предсказаний приписано Пифагору; вместо двух пар противников, присутствующих в русской версии, говорится о Гекторе и Патрокле⁵⁷⁾). А. Фестюжьер предположил, что этот метод восходит к учению неопифагорейцев⁵⁸⁾, — его мнение основано на позднеантичных источниках, в частности «De litteris» Teренциана Мавра (где тоже фигурируют Гектор и Патрокл⁵⁹⁾).

Авторство подобных прогностических текстов приписывает Пифагору и Аристотелю (соответственно для греческих и арабских предсказаний) и исследователь арабских гаданий Туфик Фахд⁶⁰⁾. Ибн Халдун, описавший много разнообразных гаданий, также разбирает описываемую систему и считает ее основой «Политики» Аристотеля (т.е. «Тайная тайных»)⁶¹⁾. Традиция связывать рассматриваемую прогностическую систему с именем Аристотеля принадлежит христианскому Востоку: в тексте XII века (который его издатель и переводчик назвал «The Book of Medicines») содержится ономастическая система (как, впрочем, и несколько других) и утверждается, что «она была создана Аристотелем для царя Александра, его царственного ученика, когда он вел войну против Дария Мидянина и Александр победил Дария»⁶²⁾. В этом тексте, таким образом, появляются еще два противника, демонстрирующие надежность системы гадания.

Большинство европейских версий «Тайная тайных» восходят к пространной арабской редакции и не включают ономантию. Лишь краткая кастильская редакция текста⁶³⁾ и одна английская сохранили отрывки с ономантией⁶⁴⁾. Этот способ предсказаний существует, однако, в ряде латинских и региональных версий, не входящих в состав «Тайная тайных», и в них упоминаются пары противников-антагонистов⁶⁵⁾. Вне анализируемой традиции также существуют близкие способы гадания. Один немецкий текст XIV века (включающий некоторые греческие слова и предваряемый краткой медицинской ономантией) приписывается некоему философу Физитору⁶⁶⁾; а Дж. Трахтенберг в своем исследовании еврейской магии описывает систему, которая не имеет названия, но очень похожа на {451} приписываемую Физитору. По последней версии, на основании подсчетов победителем в споре выйдет один из двоих, из чисел имен которых вычитают по девяти. Если противники похожи, оба евреи, не различаются по уровню благосостояния и образования — то одержит победу тот, чье число будет большим; если между ними есть неравенство — победит тот, у кого окажется меньшее число⁶⁷⁾.

9. Число зверя

Как уже отмечалось, южные и восточные славяне, с их основанным на греческой системе буквенным обозначением цифр, казалось бы, должны были интересоваться магией букв и цифр значительно больше, чем это было на самом деле. Нет сомнения, что они использовали некоторые буквенные обозначения для различных систем цифровой тайнописи (в которой прослеживается влияние еврейской каббалистики⁶⁸⁾) и были вовлечены в полемику о числе 666, апокалиптическом «Числе зверя» (Откр 13:18). В самых устрашающих эсхатологических писаниях, популярных и сегодня⁶⁹⁾, это число объявляется зашифрованным именем Антихриста. Между тем Антихрист, если буквально следовать Писанию, не тождествен Зверю. Ранние тексты связывают Антихриста с Симоном-волхвом, и уверенность Кирилла Иерусалимского в том, что Антихрист будет волшебником, показывает: позднейшая связь между числом 666, Антихристом и демонической магией имеет глубокие корни.

Первые правители, которых считали Антихристом, — Нерон и Калигула; но у них было немало преемников, особенно во времена Реформации, когда одновременно и Лютера, и папу Льва X, и многие другие исторические фигуры меньшего масштаба с помощью различных арифметических манипуляций «раскрывали» как Антихриста⁷⁰⁾. Последователи многих течений протестантизма продолжали официально именовать «антихристовым»⁷¹⁾ папство. Временами Антихристом считали наиболее известных деятелей мировой истории: пророка Мухаммеда, Наполеона I, Наполеона III⁷²⁾, Рузвельта, Ленина, Сталина, Хрущева. Совсем недавно верные Библии американцы обнаружили Антихриста в компании «Проктер и Гэмбл» (число 666 они прочитали в завитках бороды «мужчины на луне», изображенного на фирменной этикетке)⁷³⁾. Вашингтонский таксист указал как на Антихриста на президента Европейской ассамблеи⁷⁴⁾; а румын, у которого брали интервью на Би-би-си во {452} время революционных событий в Бухаресте (1989 год), не сомневался, что президент Н. Чаушеску — Антихрист. Когда в 1989 году в Великобритании власти обязались не выпускать и не регистрировать автомобильные номера с цифрами 666, это явилось поистине наглядным проявлением живучести суеверий (укреплению которых в немалой степени содействует поток фильмов ужасов)⁷⁵⁾. Едва ли не самое немыслимое в сегодняшних условиях обвинение выдвинул против своих соперников на президентских выборах 1996 года лидер российских коммунистов Г.А. Зюганов: «Давайте вспомним, что говорится в Апокалипсисе. Дьявол посылает двух зверей из преисподней. Первый — с меткой на голове [это намек на родимое пятно М.С. Горбачева], второй — имеет метку на руке [т.е. Борис Ельцин, у которого не хватало двух пальцев]»⁷⁶⁾. В газете «Комсомольская правда» в конце 1997 года можно было прочитать, что 1998 год (666x3) станет годом Антихриста и ознаменуется распространением ритуалов сатанистов⁷⁷⁾.

Русские об Антихристе услышали довольно рано из различных пророчеств: из Семи слов о втором пришествии Христовом Ефрема Сирина (известны в церковнославянских переводах с XI века); Слов об Антихристе и кончине мира, приписываемых Ипполиту папе римскому (переводы известны с конца XII века)⁷⁸⁾; из Откровения Псевдо-Мефодия Патарского⁷⁹⁾, который также толковал о Гоге и Магоге (довольно скоро в них узнали монголов)⁸⁰⁾; из Вопросов св. Иоанна Богослова к Господу на горе Фаворской. Антихриста могли узнавать в евреях и в «жидовствующих» христианах⁸¹⁾; в XV и XVI веках он легко вписался в полуэсхатологическую-полуполитическую концепцию «Москва — Третий Рим» и «Новый Иерусалим». Как и у протестантов, от которых это утверждение, вероятно, было заимствовано, Антихристом на Руси чаще всего представлялся римский папа. В Московском государстве было немало, к примеру, английских и голландских купцов; они с удовольствием способствовали распространению антипапских настроений. Но и сами русские цари, при всей их подозрительности к протестантизму, вовсе не испытывали любви к Риму⁸²⁾. Споры об Антихристе в России со второй половины XVII века получили новый импульс в связи с полемикой, развернувшейся между официальной церковью и старообрядцами⁸³⁾. Последние считали Антихристом, апокалиптическим Зверем сначала патриарха Никона, затем царей Алексея Михайловича и Петра I, а также его преемников (принятый Петром титул императора, новый для России и дарованный {453} Петру благодарным Сенатом, был переведен в цифровое значение, и, при условии, что буква «м» исключалась, а в качестве первой буквы использовалось «и десятеричное», получилось число 666)⁸⁴⁾. Природа Антихриста («чувственная» или «духовная», т.е. понимаемая буквально или символически) стала предметом споров различных старообрядческих согласий⁸⁵⁾. К XIX веку его прихода ожидали уже не из Палестины или Западной Европы, а из Китая⁸⁶⁾.

Б.А. Успенский отметил, что Петр I был воспитан в этой традиции и ввел собственный культ (и как Бога, и как Антихриста) и через принятую им титулатуру, и через богохульное пародирование богослужения и религиозное «антиповедение» Всешутейшего собора (эта традиция шла еще от Ивана Грозного)⁸⁷⁾. Успенский отмечает, что шутовская свадьба старого петровского воспитателя князь-папы Всешутейшего собора Никиты Зотова, вылившаяся в пьяный дебош, была сыграна при участии настоящего священника по образу «черной мессы» и что один из сподвижников Петра держал портрет императора в красном углу рядом с иконами. На самом деле все это имеет сходство скорее со средневековой традицией святочных увеселений, известных во многих частях Европы и, возможно, восходящих к римским сатурналиям. Не вполне согласуется с интерпретацией Б.А. Успенского и тот факт, что многие православные были привлечены к следствию и даже казнены за то, что публично именовали Петра Антихристом⁸⁸⁾. Хотя пример с Петром I наиболее показательный, он отнюдь не уникален: обожествление монарха было отражено и на иконах, и в текстах, следующих риторике официальной идеологии, еще до Петра (особенно со времен Царя Алексея Михайловича), и эта традиция сохранялась в послепетровское время (к примеру, в отношении Екатерины Великой или Александра I)⁸⁹⁾. И после Петра, в России XVIII века, правительство выказывало немалую озабоченность имевшими хождение (особенно в армии) разного рода эсхатологическими «письмами», или «газетами». В них говорилось об Антихристе и кончине мира, и если подобные «газеты» обнаруживали, то устраивалось самое серьезное расследование⁹⁰⁾. У старообрядцев были очень популярно Откровение Псевдо-Мефодия Патарского, и они сочли, будто исполнилось пророчество об антихристовой печати на правой руке, потому что рекрутам петровской армии ставили на руки специальные клейма, а также потому, что не желавшие подчиниться «кощунственному» указу о бритье бороды, уплатив специальную пошлину, должны были носить царский жетон на бороду («бородовой {454} знак»)⁹¹⁾. Антихристовой меткой считалась и царская печать, выбивавшаяся на мерах и весах⁹²⁾.

Позднее, в правление Екатерины Великой, «печатью Антихриста» стали называть следы от оспенных прививок⁹³⁾. Прививка оказалась не единственной в списке старообрядческих запретов (у разных староверческих согласий они включают большее или меньшее количество пунктов): они распространялись на картофель («чертовы яблоки», «антиев хлеб»), на табак, записи в метрические книги и т.д. Во второй половине XVIII века прививание оспы в России считалось важным государственным начинанием, особенно потому, что сама императрица получила такую прививку от доктора Томаса Димсдейла. Это был не дорогостоящий, разве что немного рискованный шаг, предпринятый с целью подкрепить свой статус просвещенного монарха. В 1768 году в связи с прививанием оспы при дворе даже был разыгран аллегорический балет под названием «Преодоленное предубеждение». В ходе представления Минерва (богиня мудрости, искусств и проч., которая метафорически изображала императриц Елизавету и Екатерину II), сидящая в храме Асклепия (покровителя медицины), одобряет оспопрививание и затем убеждает Рутению (Россию), пребывавшую в храме Невежества, последовать ее примеру; в завершение балета все пускаются в «большой танец» Надежды, чтобы отпраздновать изгнание Невежества и Суеверия⁹⁴⁾.

Согласно одному из источников XIX века, у различных старообрядческих согласий существовали собственные поверья о приходе Антихриста: чернобольцы верили, что печатью Антихриста отмечен любой документ, удостоверяющий личность; последователи пастуховщины отказывались ходить по мощеным дорогам, не притрагивались к монетам и паспортам, считая их Печатью Антихриста (на них мог быть изображен царский профиль)⁹⁵⁾; самокресты (самокрещенцы) мылись только дождевой водой, ибо вся прочая вода использовалась Антихристом⁹⁶⁾. Некоторые старообрядцы верили, будто у Антихристовой колесницы только одна оглобля (т.е. дышло; в старину на Руси лошадей так не запрягали) и будто поэтому грех путешествовать в любом экипаже с дышловой запряжкой⁹⁷⁾; будто перепись населения и последующие ревизии измышлены Антихристом, чтобы собирать дань с живых и мертвых (в дальнейшем это послужило сюжетной канвой поэмы Н.В. Гоголя «Мертвые души»)⁹⁸⁾.

Различные группы старообрядцев были настолько убеждены, что живут в царстве Антихриста (и, следовательно, в последние дни {455} перед Концом Света), что прибегали к самосожжению — «огненной смерти», «огненному крещению». Последний случай самосожжения зафиксирован в конце XIX века⁹⁹⁾. Имя Антихриста даже стало запретным и заменялось на «Антий» или «Анчутка»; эти имена в народе также начали давать чертям, лешим¹⁰⁰⁾ и другим персонажам народной демонологии, в частности баннику¹⁰¹⁾. В конечном счете этим словом уголовники в предреволюционной России стали называть доносчика¹⁰²⁾.

В 1812 году, во время французского нашествия, российские власти использовали народные верования, стремясь убедить подданных, будто Антихристом является Наполеон¹⁰³⁾. Последнее должно было стать испытанием для старообрядцев, которые тогда считали Антихристом императора Александра I: во время одного из обысков в Преображенской общине в Москве у них даже был обнаружен портрет государя с рогами и хвостом¹⁰⁴⁾. Между тем мысль о том, что Наполеон — это Антихрист, оказалась всего лишь переработкой темы, уже ходившей по Европе. В сатирическом освещении она всплывает в романе Л.Н. Толстого «Война и мир», где один из масонов, знакомых Пьера Безухова, открывает графу, что сумма цифровых значений букв в словосочетании «L'Empereur Napoleon» дает число 666, что Наполеону 42 года и что этот срок соответствует числу лет правления Зверя, согласно Апокалипсису. Пьер был потрясен и после серии абсурдных манипуляций со своим собственным именем открыл, что если писать его на французский манер и с пропуском немой гласной «L'russe Besuhof», то и в нем можно найти число 666; Пьер из этого заключает, что его судьба связана с судьбой Наполеона, чье убийство затем и замышляет.

Толстой высмеивает не только нумерологические спекуляции по поводу слова «император», но и обращается к модернизированным верованиям в Антихриста и Звериное число. Эти верования были распространены не среди консервативных и малообразованных старообрядцев, а в аристократическом, по-европейски образованном русском обществе, где в конце XVIII — начале XIX века процветали масонство различных направлений и розенкрейцерство. Поэта Г.Р. Державина, который был секретарем Екатерины Великой, его тетушка предупреждала, чтобы он ничего не принимал от графа И.И. Шувалова, куратора Московского университета, так как граф принадлежит к масонам, а те, в свою очередь, — «богоотступники, еретики, богохульники и преданы Антихристу», а также способны убивать своих врагов, находясь за тысячу верст {456} от них¹⁰⁵⁾ (последнее предостережение придает обвинению фольклорные черты, так как эта способность приписывалась колдунам). В полемическом стихотворении XVIII века, направленном против масонов, говорится:

В народном языке и воображении масоны — франкмасоны — стали фармазонами, затем армизонами — легендарными жителями дальних стран, которые имеют магические деньги: они оставались в целости, сколько бы их ни тратили (см. об этом выше в связи с легендами о «неразменном рубле»)¹⁰⁷⁾.

Любопытной и к тому же отмеченной характерной непоследовательностью попыткой разделаться с Антихристом (пришествие которого по определению неизбежно, а сам он человеком истреблен быть не может) стало покушение русской крестьянки на жизнь Распутина. Когда ее допрашивали, она могла только отвечать: «Он — Антихрист»¹⁰⁸⁾. Довольно эксцентричный странствующий писатель-англичанин, ратующий за «Святую Русь», Стивен Грэхем, в 1914 году описывает, как русские крестьяне убили женщину, когда она сама призналась, что является Антихристом (весьма примечательный факт для теоретиков феминизма!). Грэхем замечает также, что антихристами называли и младенцев, которые выглядели как-то необычно¹⁰⁹⁾. Самое необычное в обращении к числу 666 — его появление в тюремных татуировках: число Зверя размещается под устрашающим черепом в рогатом шлеме и относится к бытующим в уголовной среде татуировкам, куда входят изображения Маркса, Ленина, Сталина, Гитлера, Муссолини, Маргарет Тэтчер¹¹⁰⁾.

Многочисленность антихристов (а также дат Конца Света, которые не имели никаких последствий), по-видимому, не смущала людей, предрасположенных к апокалиптическому видению мира. Как показывают приведенные примеры, вычисления, к которым и сегодня обращаются для того, чтобы выявить демонов или новых антихристов, удовлетворяют слишком большому числу инстинктов, чтобы склонность к подобным расчетам могла когда-нибудь бесследно исчезнуть. {457}

10. Гадание игральными костьми и метание жребия

10.1. Игральные кости в России: гадание, жеребьевки и азартная игра.

Метание жребия и игральных костей известно со времен Шумерской цивилизации и расцвета культур долины Инда. В той или иной форме эту практику можно найти в различных культурах, причем славянская не является исключением¹¹¹⁾. Действительно, в числе редких сведений о дохристианских славянских гаданиях сохранился рассказ Саксона Грамматика в «Gesta Danorum», где описаны магические практики балтийских славян. В частности, упоминается языческий жрец, который бросает три кусочка дерева, окрашенные с одной стороны в белый, с другой — в черный цвет: белая сторона означает удачу, черная — несчастье¹¹²⁾.

Страница из французского руководства для гадания игральными костьми (1534) {458}

Кажется, для славян это наиболее раннее описание того, что на Руси называли «зернь»: маленькие кусочки костей с черными и белыми сторонами, которые могли метать как монетки («орел или решко?») и которыми держали пари на чет или нечет¹¹³⁾. М. Гутри в своих «Русских ночах» («Noctes Rossicae») описывает маленькие камешки, раскрашенные сходным образом; по его словам, их называли кручки (кружки?) и применяли для гаданий: если большинство оказывалось белыми, то ожидали добра, черными — худа¹¹⁴⁾.

Механизм бинарного выбора очень часто встречается в магии и гаданиях, и Россия в этом не отличается от других частей Европы. Здесь и унаследованные от древних понятия «о днях добрых и злых»; и представления о том, что дьявол не любит нечетных чисел, ибо они любезны Богу — «Numero Deus impare gaudet» (Vergil «Ecloguae», viii, 75), и метание монеты; и ритмический счет типа «любит — не любит» и т.д. В Пинске считали, что если тело покойницы омывают четное число людей, то она станет русалкой¹¹⁵⁾.

Практика, описанная Саксоном Грамматиком, сохранилась в целом ряде народных гаданий. Например, бросают три каравая и смотрят, сколько из них упадет коркой вверх (это часть гадания перед строительством дома: все три каравая упадут подом книзу — добрый знак, два — ни плохой, ни хороший, один или ни одного — знак дурной)¹¹⁶⁾. Есть простейший крестьянский способ узнать, много ли наберешь грибов: под пение соответствующей случаю песни перед собой бросают корзинку; если она упадет на донышко — значит, вернешься с полной корзинкой, если дном кверху, вернешься с пустыми руками, если набок — то с половиной корзинки¹¹⁷⁾. Оказывается, некоторые подобные практики имеют своим источником еврейские народные гадания, будто бы из «Esclavonia»: в них использовался обрезок ветки, у которого кора была ободрана только с одной стороны. Гладкая сторона называлась «женщина», грубая — «мужчина». Обрезок дважды подбрасывали, и если в первый раз сверху оказывался «мужчина», а затем «женщина», то это считалось добрым знаком, если наоборот — дурным; если же дважды выпадали одинаковые стороны, то знак считался средним¹¹⁸⁾.

Использование костного развода осудил как греховное в первые века христианства Климент Александрийский в «Paedagogus» (III, 11; см. выше гл. 6, 7), а два века спустя — Иоанн Златоуст в «Ad populum Antiochenum homilia» (XV, 4). Затем эти осуждения были подтверждены на VI Вселенском (III Константинопольском) соборе¹¹⁹⁾ и в IX веке — в «Номоканоне» Фотия: там метание костей {459} фигурирует рядом с шахматной игрой. В Новгороде XII века кости использовали и как часть гадания по книге (о библиомантии было сказано выше). Шахматы и кости (леки и зернь. были прокляты и в русской версии Номоканона, известной как Кормчая¹²⁰⁾. В 1551 году Стоглав в главе 42 запрещал «детям боярским» и «людям боярским» азартные игры «зернью», пьянство, разгульное поведение, как и пренебрежение своими обязанностями¹²¹⁾. Кажется, те же проблемы заботили московский двор и в дальнейшем, поскольку царь Михаил Федорович счел необходимым около 1630 года запретить русским продавать свои земли иностранцам на том основании, что они деньги пропивают и проигрывают «в зернь»¹²²⁾.

Хотя зернь (игральная кость), из чего бы ее ни изготовляли, могла иметь кубическую форму, ее использовали только для бинарного выбора, леки же, скорее всего, имели числовые метки; оба названия встречаются с эпохи Киевской Руси, но не всегда очевидно, что зернь и леки различались. Марк Ридли в своем Словаре русского языка конца XVI века приводит множественное число — «зерни» без дальнейших комментариев и, по-видимому, находит русские игральные кости похожими на английские¹²³⁾; это предположение подтверждается и приведенным ниже стихотворным описанием Турбервиля. Зернь или леки могли быть теми самыми «волшебными костьми», которые в XVI веке осуждаются в «Домострое»¹²⁴⁾, хотя в другом месте этого текста запрещается именно зернь, наряду с «шахматами и тавлеями» (т.е. шашками)¹²⁵⁾. Практика метания, которая, вероятно, означала кидание костей, упоминается в литературе с начала XV века, а в «Индексах отреченных книг» — с XVI, но нигде конкретного описания не получила. В гадательных книгах «меть», — как правило, комбинация очков трех костей, брошенных одновременно¹²⁶⁾.

Другое название — бобы — также можно найти в описаниях того, как метали жребий в XVII веке¹²⁷⁾. Вероятно, развод бобов, хорошо известный в XIX веке, был чем-то вроде геомантии (см. об этом гл. 12, а также гл. 4.6.4); можно полагать, что для него вовсе не обязательно использование именно плодов бобовых (в частности, есть костный развод с использованием косточек сливы, вишни и т.п.)¹²⁸⁾.

Церковный запрет на метание костей был всего лишь механическим повторением более раннего византийского канонического правила, появившегося, без всякого сомнения, вне связи с Россией. Но в России XVII века известны случаи, когда крестьян (как это {460} было в 1647 году) приговаривали к ссылке за «колдовство, костный развод и наговоры»¹²⁹⁾. Был возбужден целый ряд дел, в которых кости («волшебные», «гадательные») выступали в качестве улик: с их помощью и женщины и мужчины предсказывали судьбу или просто выступали их владельцами¹³⁰⁾. Но при этом ни практика осуждения за хранение костей, ни указ царя Михаила Федоровича, упомянутый выше, не воспрепятствовали изданию в 1667 году указа царя Алексея Михайловича о продаже прав на торговлю зернью (см. раздел 11.12). В современном русском языке эквивалентом зерни стали игральные кости.

Важно отметить, что синонимом зерни выступали также жребии, жеребей, жребеи. Случайное выпадение жребия или иные сходные способы могли восприниматься как выражение судьбы или Божьего суда, а Суд Божий считался обыкновенной юридической процедурой в Московской Руси. Он включал целование креста, обращение за свидетельством к иконе, судебный поединок и метание жребия¹³¹⁾. Примеры того, как решение принималось по результату, указанному жребием, можно найти в источниках с начала XV века¹³²⁾. В XVI веке в Московии жребий мог заменить судебную тяжбу по спорному делу. Метод был прост: имена двух соперников закатывали в одинаковые восковые шарики, клали в шапку и приглашали понятого наугад вытянуть один из шариков¹³³⁾. Слово жеребей и уменьшительное жеребейка с XVI века постоянно встречаются для обозначения любого вида кубиков чурочек или монетки, используемых для жеребьевки при принятии решений (как в наше время перед началом спортивных состязаний), переделе земли или отправке рекрутов в армию¹³⁴⁾.

Существует также довольно раннее подтверждение существования в России костей со счетными очками по типу римских или современных с единицей, противостоящей шестерке (возможно, это и были леки, упомянутые в русском каноническом праве). В миниатюре Радзивилловской летописи конца XV века изображены три кубика, на которых видны счетные метки 6, 5 и 4; их использовали, чтобы избрать жертву для языческого человеческого жертвоприношения (такие игральные кости археологически известны с X века; некоторые почему-то удлиненной формы, но с аналогичной маркировкой)¹³⁵⁾. Азартная игра в зернь, как уже упоминалось, серьезно беспокоила царя Михаила Федоровича (1-я половина XVII века); с не меньшим азартом, кажется, играли и в кости со счетными очками. Сохранилось поразительное свидетельство {46l} иностранца: английский писатель и ученый Джордж Турбервиль (секретарь сэра Томаса Рандольфа во время его посольства в Россию в 1568—1569 годах) написал три письма в стихах своим друзьям в Англии. В этих письмах он в нелестных выражениях описал Московию, ее жителей и их нравы, включая азартные игры, шахматы и кости:

Похожие комментарии оставил и Ричард Джеймс в 1618 году: «семь-одиннадцать¹³⁷⁾ — игра в кости, в которую русские проигрывают даже своих жен и детей, да и с себя проигрывают все донага, снимая последнюю рубаху»¹³⁸⁾.

10.2. Гадательные тексты с костным разводом

Большинство ученых, истолковывавших название рафли, попавшее в поздние «Индексы ложных и отреченных книг», сходились на том, что это гадание костьми. Их мнение отчасти основано на том, что словарная статья raffla (ср. англ. raffle и родственные слова в других европейских языках с XV века) в латинском словаре Дю Канжа имеет довольно определенную связь с гаданием при помощи игральных костей¹³⁹⁾. А.Н. Пыпин первым опубликовал текст костного развода (так называемого «Гадания царя Давида»), считая именно его рафлями¹⁴⁰⁾.

В настоящее время установлено, что рафли и гадание костьми — это разные практики. Рафли были геомантическим гаданием (см. гл. 12), и текст этой гадательной книги — совершенно иной памятник.

Гадания, основанные на одновременном метании трех игральных костей, представлены пространными текстами «Гаданий царя Давида», которые известны в нескольких редакциях (П.Н. Рыбников издал народную версию этого «Гадания»¹⁴¹⁾, другая была опубликована в 1905 году¹⁴²⁾; существуют также румынская¹⁴³⁾ и белорусская¹⁴⁴⁾ версии). Те, кому было не под силу или лень производить и толковать эти достаточно сложные манипуляции, могли использовать сам текст как заговор-талисман¹⁴⁵⁾; при этом владение амулетами и гадательными текстами, включая «Гадание царя Давида», могли счесть уликой при возбуждении следственного дела (как случилось при расследовании дела коломенского попа в 1770 году¹⁴⁶⁾). {462}

Возможно, что текст гадания игральными костьми имеет западное происхождение, хотя все его известные списки, как отмечается в литературе, — поздние. (Известен лишь один византийский текст гадания костьми, который представляется мне скорее астрологическим, причем он не имеет сходства с русскими¹⁴⁷⁾.) Тексты подобного типа обычны для Западной Европы¹⁴⁸⁾, многие из них восходят к «Libra della ventura ouer libra della sorte» Лоренцо Спирито¹⁴⁹⁾. Эта итальянская гадательная книга содержит набор из двенадцати «предсказаний» двенадцати пророков (в том числе Валаама и Давида), текст предполагает метание трех костей. В одной из немецких версий (P. Pambst «Loosbuch», 1546) «Гадания царя Давида» и метание костей описаны на одной и той же странице. Сама книга Спирито, судя по всему, заимствована из «Sortes XII Patriarchum» — самой ранней сохранившейся на настоящий момент версии (она относится, по мнению Т. Скита, к XI веку)¹⁵⁰⁾. Скит считает маловероятным, что текст восходит к арабскому источнику. Но следует все-таки помнить, что иллюстрации к известной книге об играх испанского короля Альфонса X Мудрого¹⁵¹⁾, многие из которых включают изображения гадания на трех костях и другие типы восточных гаданий с использованием помеченных точками костей (распространенных, например, в Персии и на Тибете), говорят в пользу повсеместного распространения этих практик¹⁵²⁾.

Предсказания из русского «Гадания царя Давида» построены по принципу убывающих чисел: 666, 665, 664… 111. Отдельные предсказания (около пятидесяти) обычно состоят из отрывка псалма, описания библейского события или иного литературного текста религиозного характера (порой апокрифа или сказки) с последующей интерпретацией (включающей иногда пословицу) и заключением о том, добрым или дурным является данное предсказание. Предсказания содержат советы по поводу относительно узкого круга проблем: почти все они касаются болезней, путешествий, в некоторых предсказаниях встречаются упоминания домашних дел (переезд в новый дом, утраты, враги, благосостояние). Текстуально эти предсказания с их historiola очень близки заговорам, как это хорошо видно из отрывков, опубликованных А.Н. Пыпиным:

«3.3.2. Егда ведяше Моисей из Гегипта израилтеския люди, тогда жезлом пресече Чермное моря: исраилтеня посреде моря прошедшее, гегиптены же потопоша и вода их покры. О том сказание: заец убегает, а ловец утопе; человече, дума и недруг, и ты того недруга {463} постерегися; аща о пути или в нов дом итти, и ты не ходи. Меть тебе недобра есть».

«5.5.5. Авгар царь лег спать на одре своем в разслаблении, и тогда сослал ему Господь ангела своего царя Авгара от тоя болезни излечите, и возрадовася царь Авгар господню просвещению. Тако и ты, человече, возрадуешися орудию (делу, о котором проводится гадание) своему: аще о болезни — и та болезнь минется; аще о домашнем житии, — и в дому твоем здраво; аще ли о пропажи, — пропажа твоя сыщетца; аще ли о пути, — путь тебе доброй».

«6.1.1. Святый Феодор Тирон взял с собою сокола птицу¹⁵³⁾, и сяде на коня своего и поехал в чистое поле, и поймает сокол сокола ж птицу, и возрадовася Феодор улову своему. Тако и ты, человече, возрадуешися орудию своему, Бог тебе в помощь; аще о болезни или о пути, — в пути тебе радость; аще ли хощешь долг взятии, и ты возмешь, толко хлопотно, а врагов своих одолеешь».

Неполная редакции «Гаданий царя Давида», изданная И.П. Кузнецовым-Красноярским, относится к той же традиции, и часть предсказаний в ней совпадает с опубликованными А.Н. Пыпиным, но она включает и некоторые предсказания, лишенные религиозного содержания:

«5.5.2. Не мешай свинец с сребром, такожде худыя мысли с добрыми. Аще упадет на пол хрусталь, тогда разбиется. Тако и ты, человече, о чем думал и гадал на уме своем, онаго дела своего не начинай; аще хощешь идти в путь, во оный в путь не ходи — велит обождать доброго времени. А недруга своего опасайся со всех сторон. Загадай, что на оную вторая меть покажет (т.е. брось жребий повторно), а сия неугодна».

Существовали в России и другие способы гадания на костях, маркированных одним — четырьмя очками¹⁵⁴⁾. Все комбинации, которые могли выпасть при троекратном метании таких костей, истолкованы в тексте XVII века (1632—1633)¹⁵⁵⁾, который значительно отличается по своей тональности от «Гадания царя Давида»: в нем отсутствуют как религиозный, так и сказочный, фольклорный элементы; предсказания даны краткие, а за буквой Т (что означает «толк», «толкование») следуют их более развернутые интерпретации. Между тем тематика предсказаний не отличается от описанной выше при характеристике «Гадания царя Давида»:

«2.1.2. Поведает страх во всяком деле, о чем мыслиши, и болезнь и скорбь велика к телу твоему и убыток. Толк. Аще корысть добывавши — не наидеши, смерть кажет, а на ново место перейти, {464} и ты прибыток свой старый потеряеши. Убыток будет, а животу смерть кажет».

Рукопись этого гадания сохранилась не полностью, однако в конце ее имеется самостоятельный раздел, в котором содержатся «сердечные» (т.е. любовные) предсказания⁺⁾ с инструкцией для альтернативного толкования костей, если их перевернуть («Гадание царя Давида» тоже время от времени предлагает повторно метать кости в случае особенно плохого предсказания).

Популярные гадательные книги XVIII века, обычно иностранного происхождения, также могли содержать разделы о костном разводе, или клеромантии. Но только одна из них целиком посвящена этому типу гадания — книга «Попытка не шутка», изданная в Санкт-Петербурге в 1785 году с указанием на перевод с немецкого¹⁵⁶⁾. В ней лицам обоего пола предлагается найти ответ, метнув косточки всего лишь дважды¹⁵⁷⁾. Наконец, брошенные наугад гадательные кости использовались (как можно судить по опубликованной в 1795 году в Санкт-Петербурге музыкальной «Карманной книжице») в любопытной игре с целью сочинения музыки¹⁵⁸⁾.

11. «Колесо Фортуны» и «Круг царя Соломона»

«Коло Фортуны» часто попадается среди статей многочисленных азбуковников, появившихся в русской литературе в XVI—XVII веках. Похоже, что впервые известие о нем встречается в полемическом послании Максима Грека (Михаила Триволиса)¹⁵⁹⁾. Гуманист Максим Грек работал в Италии над переводами с греческого, затем иночествовал на Афоне и был послан в Россию для содействия в переводах религиозных книг на церковнославянский язык. Совершенно ясно, что приводимые им описания «Кола» основаны на различных изображениях колеса Фортуны в западноевропейском искусстве того времени. Однако Максим определенно считает название «Коло Фортуны» частью языческих астрологических верований, восходящих к зороастризму, — верований, которые преобладали в античности, а затем развратили и Западную церковь. Максим Грек обвиняет придворного врача-иноземца Николая Булева {465} в том, что через него эти верования проникли в Россию. Русские азбуковники называют «Коло Фортуны» проклятой астрологической книгой¹⁶⁰⁾. Однако эти упоминания «Кола Фортуны» в значительной степени являются аберрацией латинского и греческого топосов и, насколько мне удалось доказать, никак не соотносятся с тем, что действительно существовало в литературе и искусстве Московской Руси.

Колесо Фортуны. Русская гравюра Петровского времени
Афанасий Трухменский, гравер и мастер-серебряник Московской Оружейной палаты {466}

Изображения «Кола Фортуны», либо как символического обозначения непостоянства судьбы, либо как гадательного объекта, вероятно, были привнесены в Россию и на Балканы в виде лубочных картинок или популярных книжечек не ранее XVIII века. Самое раннее изображение «Колеса Фортуны», которое мне довелось увидеть, помещено в конце «Истории Сибирской» С. Ремезова (до 1700 г.) — лицевой летописи о покорении Сибири Ермаком в конце XVI века¹⁶¹⁾. Фигуры, изображенные на «Коле», облачены в русское платье; текст начинается со слов Экклезиаста (1:2): «Суета сует»¹⁶²⁾. Очевидно, что это изображение не предназначалось для гадания.

Круг царя Соломона. Обложка гадательной книжки 1879 г. {467}

Круг с радиальным разделением или делением по спирали известен с древности (в каждом разделе был помещен номер, буква или текст; чтобы выбрать раздел, наугад метали зерно, боб или камешек)¹⁶³⁾. Круги и спирали («улитки») с цифрами, явно предназначенные для гаданий, встречаются в русских рукописях с XV века. Они сами могли содержать предсказания или отсылали к предсказаниям «оракулов». Народные лубки, содержащие системы гаданий такого типа, были распространены в Европе, где их печатают и поныне. Как уже отмечалось, в России и на Балканах они появились сравнительно поздно и носят на себе явную печать западного заимствования.

«Тяжко есть иго на сынех адамлих» — нравоучительная лубочная картинка XVIII в.
(«психомахия» — борьба добродетелей с пороками), с использованием того же иконографического мотива (образ «Атланта») {468}

Лучше других среди гадательных кругов известен «Круг Соломона»; его изображение появлялось в многочисленных вариантах причем обычно на титульном листе был изображен бородатый мужчина, держащий на плечах круг с ликом солнца в центре и расходящимися по часовой стрелке спиралью цифрами от 1 до 100 (или 150). В пояснении под изображением говорилось, что гадающий должен бросить зерно в центр круга и смотреть, на какую цифру оно упадет (поэтому такой тип гадания иногда называли зернометка)¹⁶⁴⁾. Число становилось ключом к списку предсказаний, помещенному на страницах гадательной книжки. Как и во множестве других гаданий, предсказания являются на самом деле цитатами из Библии или апокрифов. Неясно, почему в России именно иконография Атланта была соотнесена с царем Соломоном. Ни в одной стране Европы образ Соломона в качестве мага и волшебника не был столь распространен, как в ее православной части или у евреев (см. гл. 10.8). Д.А. Ровинский пишет, что вместе с сонниками гадание по «Кругу Соломона» входило в число излюбленных вечерних развлечений у русских крестьян, купцов и мелких домохозяев XIX века¹⁶⁵⁾; по его мнению, текст «Круга» имеет французское происхождение, но точных отсылок автор не приводит. На известной картине В.М. Васнецова «Книжная лавочка» (1876; ныне хранится в Третьяковской галерее) «Круг Соломона» представлен на видном месте среди других народных картинок с иконописными изображениями и апокалиптическими картинами «Страшного суда». «Круг Соломона» продолжали продавать и в XX веке. В ведущем этнографическом журнале в статье, датированной 1907 годом, утверждается, что в Москве по-прежнему продаются гадательные книжки Соломона, а картинка с солнцем и цифрами появилась даже на конфетных обертках¹⁶⁶⁾. Кстати, несколько ранее, в 1899 году, такой же печальный конец постиг «Громник» (см. гл. 14.4.).

У старообрядцев Забайкалья «Круг Соломона» был включен в более древнюю местную заговорную традицию; перед гаданием там заклинают: «Царь Соломон, скажи мне всю правду»¹⁶⁷⁾. Один из вариантов «Круга Соломона» известен под названием «Новейший карточный оракул». В нем вместо цифр помещены пары игральных карт, в круг бросают зернышко, а предсказания имеют вид рифмованных двустиший¹⁶⁸⁾.

Д.А. Ровинский, видимо, считал, что лубочные картинки с «Колесом Фортуны», имевшие исключительно морализаторский характер и основанные на западноевропейской традиции, также {469} использовались для гаданий. Опубликованный в его книге лубок имеет подпись «Коло, гадательное колесо». Д.А. Ровинский не приводит доказательств, но он превосходно знал предмет, о котором писал¹⁶⁹⁾. Проблема несколько усложняется тем, что по меньшей мере одна литография (1883 года) из тех, которые обычно именовались «Круг Соломона», появилась под названием «Круг счастья», а фигура бородатого мужчины на ней имеет подпись «чародей». Другой сходный лубок начала XVIII века, вероятно скопированный с французского оригинала, содержит любовный оракул, состоящий из двенадцати картинок, и круг с тридцатью разделами для выбора наугад¹⁷⁰⁾.

Гадательные книги этого типа обычно анонимны и безосновательно приписываются античным или библейским мудрецам. Один удивительный любовный оракул XVIII века — «Любовная гадательная книжка» — написан поэтом Александром Сумароковым, более известным своими драматическими произведениями и хвалебными одами. Сумароков выбрал 66 двустиший из собственных трагедий, разделив их на 6 глав. Он призвал своих любезных читателей доставить себе удовольствие и выяснить, везет ли им в любви; следовало бросить кости, чтобы узнать таким образом номера главы и стиха¹⁷¹⁾. Эта гадательная книжка, насколько я могу судить, отнюдь не предназначалась ни крестьянам, ни мелким торговцам.

За исключением маленькой книги Сумарокова, все описываемые здесь книжицы и лубки очень похожи на те, которые продавались по всей Западной Европе. Но есть и одно отличие: альманахи, включавшие как календарные, так и прогностические статьи и составлявшие значительную долю западной продукции такого рода (и до настоящего времени в поразительных количествах издаваемые в Великобритании¹⁷²⁾), были гораздо менее распространены в России. Возможно, такое положение сложилось по той причине, что согласно указам 1739 и 1780 годов разрешалось покупать только альманахи, изданные Императорской Академией наук, которая в 1800 и 1830 годах получила исключительное право на их издание (оно было отменено лишь в 1865 году). Прибыль от издания альманахов была потенциально весьма значительной. Право на публикацию альманахов в Англии XVII века даже послужило основанием для ожесточенной тяжбы между гильдией книготорговцев, защищавшей принадлежавшую ей королевскую монополию, и университетскими издательствами Оксфорда и Кембриджа (ситуация, по существу противоположная той, которая позднее имела место в {470} России)¹⁷³⁾. Гадательная составляющая русских альманахов во второй половине XVIII века была сравнительно невелика по сравнению с альманахами английскими — возможно, из-за того, что русские альманахи издавались академией. Кроме того, в России гадательные книги описанных типов, равно как и сонники (см. гл. 6.1.), нередко печатали в типографиях, находившихся под контролем государства (например, в типографии Московского университета или различных кадетских или военных школ), хотя формально обращение к этим книгам было запрещено законом.

12. Игральные карты

Игральные карты, без сомнения, были известны в Московском государстве с конца XVI века: слово карты впервые зафиксировано в 1599 году в рукописном словаре английского доктора Марка Ридли¹⁷⁴⁾ (он создал его, будучи придворным медиком в Москве). Самое раннее появление карточной терминологии (в большинстве случаев немецкого, отчасти чешского и польского происхождения, проникавшей в Россию через Украину) можно обнаружить в русско-английском глоссарии Ричарда Джеймса, капеллана при посольстве сэра Д. Диггса в 1618 году¹⁷⁵⁾. Эти источники не упомянуты в современном словаре древнерусского языка, который, однако, цитирует «Историю о великом князе московском» Андрея Курбского: он писал (XVI век) о западных монархах, которые готовы «все целые нощи истребляти над картами седяще и над прочими бесовскими бреднями»¹⁷⁶⁾.

Отношение к картам было враждебное, очень быстро они стали ассоциироваться с распутным образом жизни. Несмотря на это, доля игральных карт, поставляемых через северные порты (и, наиболее вероятно, в большинстве своем из Англии), достигает значительных размеров в русском импорте XVII века¹⁷⁷⁾. Русские государи в своем отношении к народным порокам балансировали между Богом и мамоной: спиртные напитки были доходной царской монополией с XVI века; курение табака в различное время являлось то преступлением, заслуживающим смертной казни, то источником пополнения казны через выдачу годовых патентов; осуждаемые шахматы и шашки в XVII веке можно обнаружить даже в царицыных покоях¹⁷⁸⁾. В 1667 году царь Алексей Михайлович, соблазнившись выгодой от продажи разрешений на торговлю игральными картами {471} и зернью, почувствовал необходимость в следующем году эти разрешения отменить. Причиной, возможно, послужило то, что не было никакой возможности отличить карты для игры от карт для гадания (если, конечно, тогда в России карты использовали для гадания), а также то, что игры как таковые постоянно обличала церковь — как занятия языческие, «эллинские» и греховные.

К XVIII веку моральное порицание карт ослабевает (хотя порицание азартных игр остается в силе)¹⁷⁹⁾, причем духовенство приобретает репутацию самых отъявленных картежников, а Московский воспитательный дом, одно из просветительских начинаний Екатерины II, частично существует за счет налогов с продажи карт, включая карты для гадания, которые выпускала Ивановская фабрика¹⁸⁰⁾. Весьма любопытно, что первое известие о карточном гадании относится в России к 1765 году: гадалкой оказалась русская крепостная девушка, которая была куплена известным авантюристом Джакомо Казановой и стала его наложницей. Авторы достаточно авторитетного труда об оккультизме специальной гадательной колоде карт Таро «A Wicked Pack of Cards» («Нечестивая карточная колода») удивлены тем, что неграмотная русская крестьянка практиковала карточное гадание этого типа, тогда как всемирно известный Казанова, оставивший об этом свидетельство в своих мемуарах, кажется, был с ним незнаком¹⁸¹⁾. Действительно, описанное свидетельство весьма загадочно: до конца не ясно, была ли девица на самом деле русской (Казанова, который сам придумал ей новое имя, называет ее Заирой) и к тому же крестьянкой^*).

По крайней мере девять книг о карточной игре были опубликованы в России в течение XVIII века¹⁸²⁾, включая две версии знаменитой книги Хойла о висте¹⁸³⁾ и два руководства по гаданию на картах: «Верный и легчайший способ отгадывать на картах» (СПб., 1782) и «Открытое таинство картами гадать» (перевод с немецкого, Москва, 1795)¹⁸⁴⁾. Некоторые книги, посвященные развлечениям и предсказаниям судьбы, также содержали разделы о карточных гаданиях.

Если судить по названиям, то с 1760 года среди различных социальных слоев вместе с другими видами развлекательной литературы (в особенности переводной беллетристики) возрастает популярность карточных и прочих игр, так же как и книг о них; научных и иных фокусов; предсказаний судьбы по картам и т.п. Это свидетельствует об изменении нравов российского общества. Досуг, полусерьезное {472} времяпрепровождение стало значимым, средние горожане и помещики в своих имениях начали развлекаться так же, как развлекались люди в других частях Европы. Серьезность, с которой относились к карточным и иным предсказаниям, конечно, зависела от человека. Однако следует отметить, что в начале XIX века статс-секретарь Александра I (впоследствии, в 1828—1831 годах, президент временного правительства независимой Греции), грек, получивший образование в Италии, граф И. Каподистрия обращался к девяностопятилетней финской гадалке за предсказанием судьбы по картам и по кофейной гуще¹⁸⁵⁾. Гадание по картам, очевидно, серьезно воспринимали и русские масоны, для которых оно являлось одним из секретов их ремесла¹⁸⁶⁾. Один исследователь приводит серьезные свидетельства в пользу того, что в основу повести А.С. Пушкина «Пиковая дама» (1834) положены масонские занятия картами и нумерологией¹⁸⁷⁾. Уже отмечалось (гл. 4.3), что Пушкин и сам был не чужд гаданиям.

Карты Таро, известные в России по меньшей мере по одной публикации, кажется, не оказали здесь существенного влияния¹⁸⁸⁾. Правда, Папюс (Gerard d'Encausse — Жерар Д'Анкосс, — оккультист, глава возрожденного в конце XIX века ордена мартинистов и один из главных пропагандистов Таро и мифа об их древнем происхождении) посещал Россию и имел здесь последователей¹⁸⁹⁾. Между тем основные словари, включая словарь В.И. Даля, не содержат статей о Таро.

Назад К содержанию Дальше

¹⁾ Об этом см.: Drage. Russian Word-Play Poetry from Simeon Polotskii to Derzhavin. Описанная здесь carmina cabalistica представляет собой просто стихи, содержащие специальный буквенно-цифровой метод кодирования даты. Carmina arithmetica более близка к гаданию: ее цель — так сложить вирши, чтобы буквенно-цифровой подсчет позволил выбрать 15 из 30 имен пассажиров, которых следует выбросить за борт для облегчения тонущего корабля, но таким образом, чтобы пожертвовать евреями для спасения католиков (Р. 85).

²⁾ Заговоры на одном из финно-угорских языков отмечены в: Турилов, Чернецов. О перспективах изучения письменных источников, отражающих народные верования и обряды восточных славян. С. 52-54.

³⁾ Власова. Новая абевега. С. 373.

⁴⁾ Толстой. Русские чур и чушь. С. 431-437.

⁵⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени. Казань, 1983. О длительной дискуссии относительно смехового и магического смыслов этого слова см.: Страхов. Восточнославянское чур: от детской игры — к взрослой магии. С. 41-86; Толстой. Русские чур и чушь. {473}

⁶⁾ Власова. Новая абевега (см. урок).

⁷⁾ Обшие сведения о русской табуированной лексике см.: Зеленин. Табу слов.

⁸⁾ Zelenin. Russische (ostslavische) Volkskunde. P. 78; Зеленин. Восточнославянская этнография. С. 108.

⁹⁾ В случае со словом медведь табу также относится к культу медведя, обычному для нерусских народов России и Сибири и, вероятно, отчасти для славян. Русское слово медведь, само по себе представляющее собой эвфемизм, в Сибири заменяется словом дедушка; медведя считают братом Царя Огня, а воду — их сестрой. См.: Чикачев. Русские на Индигирке. С. 133.

¹⁰⁾ Демич. О змее в русской народной медицине. С. 49.

¹¹⁾ Маркевич. Обычаи. (Репринт). С. 114. Ассоциативные связи петрушки с дьяволом, неудачей и смертью также известны в Англии: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Parsley).

¹²⁾ Успенский. Религиозно-мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии. С. 197-302. В статье приводится и обширная библиография.

¹³⁾ Uspenskii. The Language Situation and Linguistic Consciousness in Muscovite Rus. P. 365-385. См. также: Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры: (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). С. 59-63; Uspenskii. Schism and Cultural Conflict in the Seventeenth Century. P. 113-119.

¹⁴⁾ Зеленин. Избранные труды. Очерки русской мифологии. С. 331 (комментарий Е.Е. Левкиевской).

¹⁵⁾ Kieckhefer. Forbidden Rites. P. 16-17.

¹⁶⁾ Чулков. Абевега русских суеверий. С. 206; Еремина. Заговорные колыбельные песни. С. 30. О разнообразии этих практик в других культурах см.: Frazer. The Golden Bough. Vol. 3. P. 319f. Краткий, но весьма содержательный обзор ритуалов обмана болезней у славян приведен в: Усачева. Ритуальный обман в народной медицине. С. 29-30.

¹⁷⁾ Еремина. Заговорные колыбельные песни. С. 30. Попытку обмануть смерть можно также проследить в такой практике: с больного срывали рубаху, разрывали ее на куски и сжигали, а затем погребали; см.: Прокопьева. Женская рубаха в ритуалах жизненного цикла. С. 60-61.

¹⁸⁾ Чикачев. Русские на Индигирке. С. 117.

¹⁹⁾ Тудоровская. О внепесенных связях народной обрядовой песни. С. 84.

²⁰⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Богдан).

²¹⁾ Даль. Толковый словарь (см. черт).

²²⁾ Британские параллели см.: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Book).

²³⁾ Ее находят и у коптов. См.: Henein, Bianquis. La Magie par les Psaumes.

²⁴⁾ В России XVII века из 483 печатных книг изданий Псалтыри насчитывается не менее 44, причем тиражи могли составлять более 1000 экземпляров (Луппов. Книга в России в XVII веке. С. 28-30). Следует отметить, что в России книгопечатанием в основном занимался только один Московский печатный двор.

²⁵⁾ Алмазов. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Т. 1. С. 409.

²⁶⁾ Яцимирский. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. С 86-87. {474}

^*) Далее предписывается раскрыть наугад священную книгу и гадать по первой букве первой строки. — Ред.

²⁷⁾ Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

²⁸⁾ Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь (см. ключеволхвование).

²⁹⁾ См.: ERE. Vol. 8. Стб. 124b. Библия и ключ использовались для поиска ведьм и воров, снятия порчи и лечения носовых кровотечений. Даже в 1870 году в судебном деле, которое рассматривалось в Саутгемптоне, предсказание по Библии и ключу было использовано в качестве единственного свидетельства против вора: Lea. Superstition and Force. P. 277. См. также: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions. В статье «Bible and key» отмечается, между прочим, что этот способ оставался популярным в 1960 году у четырнадцатилетних девушек в Шотландии (г. Ayr) — с его помощью угадывали имя будущего дружка.

³⁰⁾ Библиотечный шифр: Bibel. S. 588а

³¹⁾ Отмечено Н.С. Демковой: Демкова. Древнерусские рукописи в некоторых собраниях ФРГ. С. 380.

³²⁾ Сахаров. Сказания русского народа. С. 127.

³³⁾ Бурцев. Обзор русского народного быта Северного края. С. 10. Гадающий выбирает два числа: одно является номером страницы, другое — строки.

³⁴⁾ Левенстим. Суеверие в его отношении к уголовному праву. № 1. С. 208.

³⁵⁾ Пример, записанный в Архангельской губернии, см. в: Ефименко. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. С. 127. Примеры с описанием того, как нож, ножницы или ключ кладут на Библию или Псалтырь, которыми совершается крестное знамение, а затем книгу открывают ножом, зафиксированы в Подолии: Симашкевич. Об обычае гадать на книгах Священного Писания. С. 457-465.

³⁶⁾ Исламские аналоги см.: Fahd. La Divination arabe. На Западе отмечена практика держать Евангелие над головой епископа в то время, когда совершается его хиротония, с последующим обращением к библиомантии. Об этом см.: Elukin. The Ordeal of Scripture. P. 138 (автор датирует эту практику после 1000 года).

³⁷⁾ Черепнин. Из истории древнерусского колдовства XVII в. С. 103.

³⁸⁾ Исследование этого текста см.: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. С. 21; см. также рецензию: Истрин. К вопросу о гадательных псалтирях: По поводу книги М. Сперанского «Гадания по Псалтири». Обширное и детальное предисловие Сперанского к обзору по вопросам, относящимся к гадательным книгам вообще, их происхождению и истории их восприятия, до настоящего времени остается очень информативным. Вместе с тем оно отмечено известной бессистемностью и непоследовательностью.

³⁹⁾ Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Разделы VIII, IX.

⁴⁰⁾ См.: Мещерский. Источники и состав славяно-русской переводной письменности IX—XV веков. С. 46.

⁴¹⁾ Текст см., например, в: Изборник. С. 146-147.

⁴²⁾ Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. С. 6. Сн. 1.

⁴³⁾ Там же. С. 53.

⁴⁴⁾ Яворский. Новые рукописные находки в области старинной карпато-русской письменности XVI—XVIII веков. С. 62 (текст на с. 110-111). Эта рукопись содержит еще заговор против дьявола во имя креста и архангелов (с. 112), а также Колядник, приписываемый пророку «Есдрому» (т.е. Ездре — с. 113). Текст опубликован Н. Тупиковым в: Тупиков. Страсти Христовы в западнорусском {475} списке XV века. О тексте см.: Карский. Западнорусский сборник XV века Императорской Публичной библиотеки в С.-Петербурге. Q. I. № 391. С. 9-12, 18-28. Относительно московской редакции текста см.: Вознесенский. Старообрядческие издания XVIII — начала XIX века. С. 125-130.

⁴⁵⁾ Архипов. О происхождении древнеславянской тайнописи. С. 79-81; Он же. Из истории гебраизмов в русском книжном языке XV—XVI вв. С. 13-15.

⁴⁶⁾ Подробнее об этом см.: Leighton. Gematria in «The Queen of Spades», p. 455-469; Idem. Puškin and Freemasonry: «The Queen of Spades». P. 15-25; Baehr. The Paradise Myth. P. 96, 102, 108, 243, n. 87.

⁴⁷⁾ См.: Древнерусская притча. С. 381-393, 490-492.

⁴⁸⁾ Аналогичные английские суеверия см.: Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Thirteen in company or at table).

⁴⁹⁾ Об ономастических таблицах в русской версии этого сочинения см.: Ryan. The Onomantic Table in the Old Russian «Secreta secretorum». P. 603-606; Idem. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets». P. 59-65.

⁵⁰⁾ Так называемая «Александрия Хронографическая» (XI—XII вв.) восходит к редакции β Псевдо-Каллисфена; она была издана В.М. Истриным: Истрин. Александрия русских хронографов. Текст «Сербской Александрии» XV века (не потому, что написан по-сербски, а потому, что самые ранние славянские рукописи обнаружены в Сербии) восходит к редакции β Псевдо-Каллисфена и пришел через посредство средневековой греческой Александрии. «Сербская Александрия» опубликована: Александрия: Роман об Александре Македонском по русской рукописи XV века. Две редакции были объединены в «Хронографе», который связывают с авторством Пахомия Логофета (1442), и в более поздних сочинениях. Существует и белорусская редакция «Historia de preliis»: Александрыя.

⁵¹⁾ См.: Повесть о Куликовской битве. С. 30.

⁵²⁾ См.: Ross. Alexander Historiatus. P. 42.

⁵³⁾ См.: Ровинский. Русские граверы и их произведения с 1564 года до основания Академии художеств. С. 139.

⁵⁴⁾ Подробнее см.: Ryan. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets».

⁵⁵⁾ См.: Migne. PG. T. 116. Cols. 1171, 1179, 1191. П. Лемерль (Lemerle. Les Plus Anciens Récits des miracles de Saint Demetrius. P. 198-200) отмечает, что связь между эпизодом с Нестором и св. Димитрием прослеживается весьма условно.

⁵⁶⁾ См.: Ryan. The «Passion of St. Demetrius» and the «Secret of Secrets». P. 61-62.

⁵⁷⁾ Tannery P. Notice sur des fragments d'onomatomancie arithmétique. P. 248.

⁵⁸⁾ Festugière. La Révélation d'Hermès Trismégiste. Эта же система описана в: Воисhé-Leclerq. Histoire de la divination dans l'antiquité. P. 261-263.

⁵⁹⁾ Terentianus Maurus. II, P. 250, 272, 273.

⁶⁰⁾ Fahd. La Divination arabe. P. 217.

⁶¹⁾ Об этом и других приемах магии букв в исламском мире см.: Ibn Khaldūn. The Muqaddimah: An Introduction to History. Part I. P. 234-245; Part III. P. 171-227.

⁶²⁾ Budge. Syrian Anatomy, Pathology and Therapeutics. P. 540-541. {476}

⁶³⁾ Kasten. Seudo Aristóteles Poridat de las Poridades. P. 92-93.

⁶⁴⁾ Manzalaoui. Secretum secretoram. P. XVIII, 15-16.

⁶⁵⁾ См. подробнее: Burnett. The Eadwine Psalter and the Western Tradition of the Onomancy in Pseudo-Aristotle's «Secret of Secrets». P. 143-167.

⁶⁶⁾ Eis. Wahrsage texte des Spätmittelalters. P. 13-16; текст: Р. 49-52.

⁶⁷⁾ Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 217.

⁶⁸⁾ Архипов. О происхождении древнеславянской тайнописи. С. 79-86.

⁶⁹⁾ В 1991 году в Москве появился репринт пятого издания «Знамения пришествия Антихристова» (1912) митрополита Стефана Яворского, изданного с разрешения духовной цензуры.

⁷⁰⁾ Этот вопрос широко освещен в литературе; см., например, обзор, который хорошо представляет средневековую традицию, но, правда, не касается России: Emmerson. Antichrist in the Middle Ages; McGinn. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (в книге страницы 263-269 посвящены России, причем рассматривается литература об Антихристе только конца XIX — XX века).

⁷¹⁾ В одном из немецких изданий XVII века (Ганновер) сделана попытка доказать, что и папа Александр VII, и султан Мехмет IV были антихристами; там приведены их родословные древа, показывающие, что на самом деле они — кровные родственники: Wallich. Religio Turcica, Mahometis vista, et Orientalis cum Occidentali antichristo comparatio.

⁷²⁾ Книга английского клирика основана на масштабных библейских и нумерологических выкладках и полностью посвящена доказательству того, что Наполеон III — Антихрист: Baxter. Louis Napoleon, The Destined Monarch of the World.

⁷³⁾ Луну довольно часто представляют именно так (подобное можно увидеть на ягодице папы-осла в антипапской реформационной гравюре — для некоторых это станет аргументом в споре об Антихристе); это светило аналогичным образом изображали и на щите св. Димитрия в Строгановском иконописном подлиннике.

⁷⁴⁾ Up and Down the City Road (The Independent, 20 may, 1989).

⁷⁵⁾ MacKinnon. Drivers register 666 reasons for new numbers. P. 1.

⁷⁶⁾ Из статьи Фила Ривса (Reeves // The Independent. 1996. 12 June. P. 9). Последнего президента СССР Михаила Горбачева долго называли «Михаил Меченый» — не вполне шутливая аллюзия из Апокалипсиса и народных прозвищ средневековых монархов.

⁷⁷⁾ Из статьи Алана Филпса (Philps // The Daily Telegraph. 1998.1 January. P. 11).

⁷⁸⁾ См.: Словарь книжников. Вып. 1. С. 425-426.

⁷⁹⁾ Там же. С. 283-285.

⁸⁰⁾ Общие замечания см.: Alexander. The Diffusion of Byzantine Apocalypses in the Medieval West and the Beginnings of Joachimism. P. 55-106; Idem. The Byzantine Apocalyptic Tradition. P. 193-225 («The Legend of the Antichrist»).

⁸¹⁾ См. целый ряд антиеврейских и антииудаистских проклятий в сборнике ГИМ. Собр. Барсова. № 1395. Л. 61-61об. В нем содержатся проклятия в адрес всех, ожидающих пришествия Антихриста и готовящих ему пир.

⁸²⁾ Из недавно опубликованного см.: Michelis. I nomi dell'awersario. {477}

⁸³⁾ На английском языке библиографию и обзор можно найти, например, в: Billington. The Icon and the Axe. P. 141-144, 682-683. Существует и русский перевод монографии (Биллингтон Д.Х. Икона и топор).

⁸⁴⁾ См.: Гурьянова. Старообрядческие сочинения XIX века. С. 140-141. Более общие замечания о старообрядческом благочестии см.: Тарасов. Икона и благочестие. С. 107- 127. Поветрие искать имя Антихриста коснулось не только старообрядцев. Рязанский митрополит, местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский, один из сподвижников Петра Великого, бывший местоблюстителем патриаршего престола до 1721 года, писал на эту тему и оставил ряд нумерологических интерпретаций, например: Αληθὴς βλαβερός, (греч. истинно вредящий), Кακός ὀδηγός, (греч. злой вождь), Λατεῖνος (лат. латинянин, католик) — цит. по: Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь.

⁸⁵⁾ См. подробнее: Покровский. Старообрядчество востока страны конца XVII — середины XIX в. С. 183-185.

⁸⁶⁾ Новичкова. Русский демонологический словарь (см. Антихрист).

⁸⁷⁾ Успенский. Historia sub specie semioticae. С. 286-292. Здесь и в других работах Б.А. Успенский обращает внимание на магическое значение личностей Ивана Грозного и Петра I.

⁸⁸⁾ О споре вокруг казней Гришки Талицкого и Варлаама Левина см.: Cracraft. The Church Reform of Peter the Great. P. 241.

⁸⁹⁾ Подробнее, в частности о риторических характеристиках русских монархов, см.: Baehr. The Paradise Myth. P. 22-33 и др.

⁹⁰⁾ Замечательное дело исследовано в: Покровский. Народная эсхатологическая «газета» 1731 г. С. 290-297.

⁹¹⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени.

⁹²⁾ Даль. Пословицы русского народа. Т. 1. С. 35.

⁹³⁾ Ralston. The Songs of the Russian People.

⁹⁴⁾ См.: Baehr. «Fortuna Redux». P. 116.

⁹⁵⁾ Некоторые изготовляли «паспорта» сами, называя себя жителями Небесного Иерусалима. См.: Чистов. Русские народные социально-утопические легенды XVII—XIX вв. С. 244-245.

⁹⁶⁾ Малов. Письма к воинам. С. 152.

⁹⁷⁾ Это изображено на народной картинке конца XVIII века. См.: Pern. I Vecchi Credenti e l'Anticristo. P. 131.

⁹⁸⁾ Даль. Толковый словарь (см. Антихрист).

⁹⁹⁾ О старообрядческих поверьях и сочинениях об Антихристе см.: Гурьянова. Старообрядческое учение о Петре I — антихристе; Елеонская. Гуманистические мотивы в «Отразительном писании» Ефросина.

¹⁰⁰⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. Антихрист, Анчутка). В.И. Даль упоминает «анчутку» только во множественном числе в значении «бесенок»; он же приводит выражение «допиться до анчутков».

¹⁰¹⁾ См.: Новичкова. Русский демонологический словарь (см. Анчутка).

¹⁰²⁾ Трахтенберг. Блатная музыка. Это слово также отмечено в советский период как жаргонное для обозначения черта или ненадежного человека: Словарь тюремно-лагерно-блатного жаргона.

¹⁰³⁾ См.: Hartley. Russia in 1812. P. 178-198. {478}

¹⁰⁴⁾ Кельсиев. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Вып. 1. С. 43.

¹⁰⁵⁾ Державин Г.Р. Сочинения. Т. 6. С. 427-428. Я выражаю искреннюю благодарность проф. И. Де Мадарьяга за это и следующие дополнения.

¹⁰⁶⁾ Вернадский. Русское масонство в царствование Екатерины II. С. 7.

¹⁰⁷⁾ Кондратьева. Метаморфозы собственного имени (см. армизон).

¹⁰⁸⁾ Из газетной статьи, процитированной А.И. Солженицыным в книге «Август 1914-го» (С. 60).

¹⁰⁹⁾ Graham S. Undiscovered Russia. P. 46-47. Было бы жаль упустить дальнейшие ассоциации. Писатель П. Боборыкин, писавший в 1860-х годах для газеты «Голос», имел псевдоним «666»; а известный английский «черный маг» и мошенник Алистер Кроули называл себя «The Beast 666» («Зверь 666»). В 1913 году Кроули провел некоторое время в Москве, продвигая весьма рискованную танцевальную труппу: девушки играли на скрипках, танцуя полуголыми в соблазнительных костюмах. Об этом см.: Ryan. The Great Beast in Russia: Aleister Crowley's Theatrical Tour to Moscow in 1913 and his Beastly Writings on Russia. P. 137-161.

¹¹⁰⁾ Словарь тюремно-лагерно-блатного жаргона. С. 451, 484-486.

¹¹¹⁾ Полезные общие сведения о гаданиях с помощью костей см.: Grandjouan. L'Astragale et le pari.

¹¹²⁾ Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. P. 567.

¹¹³⁾ См.: Даль. Толковый словарь (см. зерно); Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. С. 92.

¹¹⁴⁾ Guthrie. Manuscript «Noctes Rossicae, or Russian Evening Recreations». F 83 v (лист 83 об.).

¹¹⁵⁾ Булгаковский. Пинчуки. С. 185.

¹¹⁶⁾ Сумцов. Хлеб в обрядах и песнях. С. 187. Ср. английское суеверие, будто каравай, упавший верхом вниз, не к добру (см. Opie, Tatem. A Dictionary of Superstitions (s.v. Loaf)).

¹¹⁷⁾ Шейн. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках и легендах. С. 37.

¹¹⁸⁾ Trachtenberg. Jewish Magic and Superstition. P. 217. Трахтенберг не уточняет, но форма «Esclavonia» дает основание предположить, что приписывали подобные практики славянам именно испанские евреи, а ведь в Мавританской Испании было немало балканских и русских невольников.

¹¹⁹⁾ Правила Трулльского собора цит. по: Mansi J. Sacrorum conciliorum: nova et amplissima collectio. Vol. 11. Col. 967.

¹²⁰⁾ См.: Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. леки, зернь). См. также: Линдер. Шахматы на Руси. С. 98-102.

¹²¹⁾ Стоглав. В главе 92 («Ответ о игралищах Эллинского бесования» и «Толкование») имеется ссылка на постановления VI Вселенского собора, осуждающие зернь, шахматы и тавлеи.

¹²²⁾ Законодательные акты Русского государства второй половины XVI — первой половины XVII века. С. 156. № 198.

¹²³⁾ См.: A Dictionarie of the Vulgar Russe Tongue. P. 157.

¹²⁴⁾ Домострой. (1990). С. 120. {479}

¹²⁵⁾ Там же. С. 57.

¹²⁶⁾ Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. I. С. 107.

¹²⁷⁾ Словарь русского языка XVIII века (см. боб: ворожить, разводить бобами).

¹²⁸⁾ Мордовина, Станиславский. Гадательная книга XVII в. холопа Пимена Калинина. С. 324-325.

¹²⁹⁾ Забелин. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. М., 1872. С 248.

¹³⁰⁾ См. гл. 16.

¹³¹⁾ См.: Kleimola. Justice in Medieval Russia. P. 58-68.

¹³²⁾ Словарь русского языка XI—XVII вв. (см. жеребей). См. также: Kleimola. Justice in Medieval Russia. P. 66-67.

¹³³⁾ См.: Butler. Foreign Impressions of Russian Law to 1800: Some Reflections. P. 78-79.

¹³⁴⁾ См.: Даль. Толковый словарь (см. жеребей).

¹³⁵⁾ См.: Радзивилловская летопись. Л. 46об.; Чернецов. К изучению Радзивилловской летописи. С. 284.

¹³⁶⁾ Цит. по: Berry, Crummey. Rude and Barbarous Kingdom. P. 82 (письмо к Паркеру): «К тому же они еще и отъявленные игроки; беднейшие негодяи усаживаются в чистом поле и принимаются за игру. Их игральные кости очень небольшие и похожи на наши. Они кладут их на ноготь большого пальца и подбрасывают».

¹³⁷⁾ Как и в английском языке, в русском игры в кости получали самые различные названия: к XIX веку цифры 7 и 11 назывались «комитетская» и «с пудом»; см.: Даль. Толковый словарь (см. кость).

¹³⁸⁾ Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 127.

¹³⁹⁾ Glossarium mediae et infimae latinitatis (s.v. raffla). См. также: Веселовский. Заметки к истории апокрифов. С. 293-297.

¹⁴⁰⁾ Пыпин. Ложные и отреченные книги русской старины. С. 161-166. См. также подробный, но недостаточно систематический анализ: Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1.

¹⁴¹⁾ Рыбников. Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. Петрозаводск, 1991. Вып. 4. С. 248-250. Рыбников публикует (с. 211-213) и еще один набор из восемнадцати предсказаний по рукописи «знахаря»; эти предсказания очень похожи на первые; никаких указаний на то, как осуществляется гадание, нет.

¹⁴²⁾ Кузнецов-Красноярский. Рафли. С. 129-132. Издание осуществлено по неполному списку XVII—XVIII веков; другой список, датированный 1780-ми годами, см.: ОР БАН. № 45.1.198.

¹⁴³⁾ Gaster. Literatura populara romana. P. 502-503.

¹⁴⁴⁾ Романов. Белорусский сборник. С. 213-233. См. также: Карский. Белорусы. С. 51-52.

¹⁴⁵⁾ Елеонская Е.Н. К изучению заговора и колдовства в России. С. 109.

¹⁴⁶⁾ РГИА. Ф. 796. Оп. 51. Д. 322; Описание документов и дел… синода. Т. 50: 1770 г. Ст. 413-421.

¹⁴⁷⁾ Delatte. Anecdota atheniensia. P. 392-396.

¹⁴⁸⁾ До сих пор полезен обзор «Книг Судеб», содержащийся в приложении к: Bolte. Wickrams Werke. P. 276-348. {480}

¹⁴⁹⁾ Spirito. Libra della ventura ouer libra della sorte. Vicenza, 1483. C. 1485.

¹⁵⁰⁾ Skeat. An Early Medieval «Book of Fate». P. 50.

¹⁵¹⁾ См.: Libro de ajedrez, dados у tablas de Alfonso X el Sabio.

¹⁵²⁾ В арабской и персидской геомантии могли использоваться четыре игральные кости, нанизанные на ось таким образом, чтобы видны были только четыре нумерованных стороны (как альтернатива проставлению наугад точек на песке) и т.п. См.: Skinner. Terrestrial Astrology. P. 31-32; Savage-Smith, Smith Islamic Geomancy and a Thirteenth-Century Divinatory Device. P. 9; Encyclopedia of Islam. Vol. 2. P. 761. Тибетский оракул, основанный на метании трех костей описан в: Divination and Oracles. P. 17.

¹⁵³⁾ В списке, опубликованном Кузнецовым-Красноярским, это предсказание имеет цифры 6.3.1, а Федор заменен св. Агапием. Апокрифическое житие Федора Тирона — это фантастическая история о том, как святой победил гигантских змеев (см. об этом гл. 8.6.6, сн. 229); прорицание включает обещания изгнать демонов, исцелить слепых и глухих, дать богатый урожай пшеницы, вина и масла (свидетельство, кстати, греческого происхождения текста) и всяческие блага всем, кто сохраняет память о святом.

¹⁵⁴⁾ Об истории костного метания от одного до четырех см.: Grandjouan. L'Astragale et le pan. P. 86-95.

¹⁵⁵⁾ РГАДА. Приказные дела старых лет. Ф. 141. Д. 71. Гл. 1. Л. 126-133. Издано в: Мордовина, Станиславский. Гадательная книга XVII в. холопа Пимена Калинина. (Речь идет о гадательной книге с использованием счетных костей, конкретно косточек сливы; см.: Отреченное чтение. С. 547. — Ред.)

⁺⁾ Более вероятно, что «подошевная меть» — отдельная гадательная операция для «ног на походе», наряду с прорицаниями для головы, сердца и руки, известная по гаданию на бобах. — Ред.

¹⁵⁶⁾ По описанию в: Сводный каталог. Дополнения. № 163.

¹⁵⁷⁾ Примечательно, что слово кости заменено на уменьшительную форму — косточки. Косточки, обычно фруктовые, применяются для счета в игре или в некоторых видах гаданий; в XVI веке их использовали и при подсчетах на абаке (отсюда косточки, костяшки русских счетов).

¹⁵⁸⁾ См.: Seaman. An Eighteenth-Century Russian Pocket-Book. P. 270-271. Вероятно, игра заимствована из Англии. Музыкальные сочинения, написанные на основе случайного выбора с помощью метания костей, приписываются Баху, Гайдну, Моцарту.

¹⁵⁹⁾ Текст «Послания инока Максима Грека к некоему иноку в сане игумена о немецкой лжи, именуемой фортуной и о колесе ее» см. в: Памятники литературы Древней Руси, конец XV — первая половина XVI в. С. 456-465.

¹⁶⁰⁾ См.: Ковтун. Планида — фортуна — счастное колесо: (к истории русской идиоматики). С. 327-330. Л.С. Ковтун предполагает, что упоминание «фатума» и «фортуны» отражает знакомство Максима Грека с сочинением «De Fato el Fortuna» итальянского гуманиста XIV века Колюччо Салютати.

¹⁶¹⁾ Опубликовано: Armstrong. Yermak's Campaign in Siberia. P. 274.

¹⁶²⁾ Одна из лубочных картинок XIX века, изображающих колесо Фортуны, также с подписью «Суета сует», издана: Иванов. Русский народный лубок. С. 132. № 86.

¹⁶³⁾ Delatte. Anecdota atheniensia. P. 388, 392. А. Делятт отмечает два аналогичных круга, найденных в византийских текстах: первый как часть геомантии, второй — астрологии.

¹⁶⁴⁾ См.: Кирилов. Интерес изучения народной и тибетской медицины в Забайкалье. С. 108. Н. Кирилов описывает практики старообрядцев Забайкалья. {481}

¹⁶⁵⁾ Ровинский. Русские народные картинки. 1884. Т. 5. С. 94-95. Иллюстрации к тексту опубликованы: Он же. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. Стб. 175. Рис. 171. Болгарская версия, вероятно восходящая к русской, издана: Tomov. Bulgarische Ikonen. № 104. Самая ранняя датированная картинка, из тех, что мне удалось обнаружить, издана в Москве в 1829 году Т. Селивановским.

¹⁶⁶⁾ Харузина. По поводу заметки П. Андрэ о новом этнографическом музее в Антверпене. С. 102.

¹⁶⁷⁾ Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. С. 60.

¹⁶⁸⁾ Репродукцию см.: Иванов. Русский народный лубок. С. 104. № 47. Старообрядческий лубок также изображает человека с глобусом на плечах и очень похож на «Круг Соломона», опубликованный под № 77.

¹⁶⁹⁾ Ровинский. Русские народные картинки. 1900. Т. 1. Стб. 172, рис. 169.

¹⁷⁰⁾ Он же. Русские народные картинки. 1881. Т. 1. С. 358, № 136.

¹⁷¹⁾ Сумароков. Любовная гадательная книжка. Выражаю признательность профессору Чарльзу Дрэйжу, обратившему мое внимание на этот текст.

¹⁷²⁾ О повсеместном распространении и влиянии альманахов в поздней викторианской Англии см.: Сарр. Astrology and the Popular Press. P. 268-269.

¹⁷³⁾ Ibid. P. 37 ff.

¹⁷⁴⁾ Dictionarie of the Vulgar Russe Tongue. P. 172.

¹⁷⁵⁾ См.: Unbegaun. Cards and Card-Playing in Muscovite Russia. P. 25-30. Более новый краткий обзор истории карточной игры в России см.: Burnett. Russian Playing Card History — From the Beginnings to 1917. P. 97-113.

¹⁷⁶⁾ Словарь русского языка XI—XVII вв. Вып. 7 (см. карта).

¹⁷⁷⁾ Unbegaun. Cards and Card-Playing in Muscovite Russia. P. 256-257.

¹⁷⁸⁾ В описях имущества несколько раз упоминаются шахматы, а один раз даже «хрустальные» шахматы: Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. С. 47.

¹⁷⁹⁾ Московская народная картинка 1853 года под названием «Бес азартной игры» изображала дракона, тело которого покрыто картами и игральными костьми: он стерег богатство — проигранную собственность и дышал огнем на город, который держал в своих лапах. Издано: Сакович. Московская народная гравюра второй половины XIX века. С. 146.

¹⁸⁰⁾ Материалы для истории Императорского Московского воспитательного дома. Вып. 1. Разд. III, 2. С. 22.

¹⁸¹⁾ Decker, Depaulis, Dummett. A Wicked Pack of Cards. P. 74.

^*) Очевидно, она была крепостной, поскольку Казанова ее купил. — Ред.

¹⁸²⁾ Подробнее о карточном гадании в России см.: Wigzell. Reading Russian Fortunes.

¹⁸³⁾ В 1769 и в 1791 годах: Сводный каталог. № 1461, 1462.

¹⁸⁴⁾ Там же. № 5075; Сводный каталог. Дополнения. № 24.

¹⁸⁵⁾ Woodhouse. Capodistria. P. 71. И.П. Сахаров отмечает, что гадание на кофейной гуще было распространено в городе, но не в деревне, и его, очевидно, практиковали преимущественно женщины; см.: Сахаров. Сказания русского народа. М., 1990. С. 116-117; «Толковый словарь» Даля (см. кофе. отмечает только женский род — кофейница.

¹⁸⁶⁾ Leighton. Pushkin and Freemasonry. См также: Лейтон. Эзотерическая традиция в русской романтической литературе: декабризм и масонство. {482}

¹⁸⁷⁾ Leighton. Gematria in «The Queen of Spades». P. 455-469.

¹⁸⁸⁾ Wigzell. Reading Russian Fortunes. P. 33-34.

¹⁸⁹⁾ Decker, Depaulis, Dummett. A Wicked Pack of Cards. P. 253-254.

Единоборство Нестора и Лия (из Жития св. Димитрия Солунского). Чеканка на окладе иконы Дм. Солунского. 1596. Гос. исторический музей. Вклад боярина Д.И. Годунова (дяди Бориса Федоровича, будущего царя) в Костромской Ипатьевский монастырь.

Назад К содержанию Дальше