Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

1. Введение

Термин «геомантия» (греч. «гадание по земле») может иметь несколько значений. Два из них относятся к способам гадания, известным в России. Первый — гадание по землетрясениям, известен с XIV века в южнославянском переводе греческого «Σεομολόγιον», которая встречается как часть гадательного текста, посвященного истолкованию ударов грома («Громник», или «Громовник», греч. «Бронтологион»; см. гл. 14). Второй, более широко распространенный способ, о котором пойдет речь ниже, основан на истолковании рядов точек, проставленных без счета, первоначально на песке, а в дальнейшем и на других поверхностях. Возможно, подобные гадания применялись славянами в дописьменную эпоху; болгарский монах X века черноризец Храбр в сочинении, посвященном созданию славянской азбуки, писал: «Прежде убо словене не имеху книг, но чрътами и резами (точками и черточками?) чьтеху и гатааху (считали и гадали) погани суще». Саксон Грамматик спустя два столетия упоминает о подобном гадании у балтийских славян¹⁾.

Геомантия в точном смысле (насколько можно судить по имеющимся источникам) имеет арабское происхождение. Она была известна в Северной Африке по крайней мере с IX века; древнейшие дошедшие до нас руководства датируются начиная с XII века. Затем они переходят в средневековую книжную традицию и практически употребляются у евреев²⁾; а греческие и латинские переводы и переработки, в свою очередь, порождают вереницу родственных текстов на разных языках³⁾.

Арабское название этого способа гадания — raml, что значит песок; отсюда и средневековое греческое название геомантии — ραβούλιον, ράμπλιον и другие, восходящие, как и само гадание, к арабскому источнику. В новейших работах на данную тему доказывается принципиальное тождество данного способа гадания с русскими рафлями. Ряд исследователей склоняются к тому, чтобы отказаться от более простой и пока самой удачной этимологии русского {484} термина от средневекового латинского raffla («игра или гадание с использованием игральных костей»⁴⁾; ср. англ. raffle — «лотерея»), предлагавшейся в старых русских работах А.Н. Пыпиным и А.Н. Веселовским⁵⁾. В данном случае существенно, что греческое слово ράμπλιον, арабское raml, русское рафли и латинское geomantia соответствуют одному способу гадания, а западноевропейские термины raffla, rafle, raffle — другому (при этом то, что названия могли «перекочевывать» от одной гадательной практики к другой, совершенно неоспоримо). В настоящее время окончательно установлено, что геомантические тексты бытовали на Руси и были известны под названием рафли. Термин имеет общее происхождение с арабским и греческим названием гадания, однако конкретный источник его проникновения в русскую книжность остается проблематичным.

Страницы из арабской геомантической рукописи (Национальная библиотека в Париже, Ms. Arabe 2631, fol. 64v., 65r.)

Слово рафли не встречается в ранних индексах ложных книг⁶⁾ и впервые появляется в списках запретных книг и практик в двух памятниках XVI века — «Домострое» и «Стоглаве». «Домострой» осуждает «чарование и волхвование и наузы, звездочетье, рафли, алманахи, чернокнижье, воронограй, шестокрыл, стрелки громовные, топорки, усовники, днокамение, кости волшебные...»⁷⁾. «Стоглав» — это {485} материалы созванного молодым Иваном Грозным в 1551 году церковного собора, осуждающего «злые ереси» (как обычно, в списках такого рода не всегда ясно, идет ли речь о книгах или о распространенных суеверных практиках): «рафли, шестокрыл, воронограй, острономии, зодеи, алманах, звездочетьи, аристотель, аристотелевы врата и иныя составы мудрости еретическия»⁸⁾ (о «Домострое» и «Стоглаве» см. гл. 1.6.).

Лишь недавно удалось точно установить, что представляли собой древнерусские рафли. Действительно, сочинение, первоначально опубликованное как «Рафли» (хотя это слово отсутствовало в заглавии и тексте)⁹⁾, — не геомантическое и представляет собой совсем другое гадание, основанное на одновременном метании трех игральных костей (оно описано в гл. 11.10).

2. Геомантия, приписываемая пророку Самуилу (Хаилу)

«Полугеомантический» сербский церковнославянский текст (вторичное упрощение классической формы геомантии) был опубликован М.Н. Сперанским в 1899 году¹⁰⁾, который пошел по ложному следу и внес значительную путаницу в решение вопроса. Его комментарии, посвященные «Рафлям» (с. 59-75 и 159-165), отмечены эрудицией, но недостаточно систематичны. Поэтому, хотя Сперанский и опознал «Гадание Самуила» как близкий западноевропейским геомантическим текстам, он оказался неготовым к тому, чтобы прямо сопоставить его с «Рафлями» (поскольку в «Стоглаве» «Рафли» фигурируют в окружении астрологических текстов, тогда как в «Гадании Самуила» астрологическое обоснование гадания полностью деградировало).

Этот текст взят из двух сербских рукописей XVII века и одной боснийской XV¹¹⁾ и имеет дефектный заголовок: «Благовестытелное Древнее и нельжно [пророчество] хитрость сиаа пророку Хайлу (Самуилу) открьвенна бысть аггеломь господним шестонадесетыми сими образи и пророчьствовавше людем о будущих». Он начинается руководством, как производить гадание: необходимо поститься и с чистым и умиленным сердцем взять Евангелие или Псалтырь, пропеть Трисвятое, помолиться Богу и перекреститься святой книгой¹²⁾. Затем, сохраняя вопрошание в своем сердце¹³⁾, следует наугад раскрыть книгу и выбрать первое «слово» (в данном {486} тексте это надо понимать как «буква») первой строки на левой странице; если эта буква а, г, е, з, и, θ, л, н, о, р, т, ф, ψ (т.е. нечетные числа в греческой и славянской цифири), то пиши (ставь) «черту» (точку); а если в, д, и, к, м, ξ, п, с, у, х, ω (четные числа), то ставь «две точки». В этом перечне букв, имеющих числовое значение отсутствуют цифры 6, 90 и 900 (s, ч, ц), которые обозначаются у славян буквами, а у греков — значками, не являющимися буквами. Это, бесспорно, указывает на то, что оригинал текста греческий. «Повтори это четыре раза и получишь один из шестнадцати образов (геомантических фигур)». Эти «образы» имеют следующие названия («имена», «nomina»; обычные латинские названия геомантических фигур даны для сравнения в скобках):

Каждая из этих фигур сопровождается в тексте кратким прорицанием. Хотя в данном случае имеются отклонения от «классической» геомантии, происхождение названий фигур и прорицании явно восходит именно к ней. При этом обычная процедура выведения последующих, «дочерних», фигур и связанные с ними ассоциации астрологического плана опущены, а составление геомантических {487} фигур основано в данном случае на библиомантии (обычном использовании книги), сходной с представленной в гадательных текстах, которые снабжены ключом¹⁴⁾.

Значение геомантических фигур по Агриппе Нетгесгеймскому

Существует полностью идентичный византийский текст (включи тождество имени пророка Хайла), обращение к Евангелию или Псалтыри и сходные необычные названия девятой, одиннадцатой и двенадцатой фигур («Добрая война»¹⁵⁾, «Малая война» и «Белое серебро»). А. Делятт, опубликовавший этот памятник по греческой рукописи XV века, которая содержит три версии текста, указывает {488} на существование шести списков памятника в одном только Париже. В двух из них представлены варианты имени пророка (Халет и Харут)¹⁶⁾. Отметим, что в мусульманской традиции известны имена ангелов Харут и Марут; они встречаются в магических текстах.

Рассматриваемый тип гадания (вне зависимости от того, происходит ли он непосредственно от арабского источника) имел значительное распространение, во всяком случае в поздней Византии. Его заимствование православными славянами вполне объяснимо. Сходные полугеомантические тексты существовали и на Западе. Немецкая «Геомантия шестнадцати судей» предлагает наборы из шестнадцати ответов (по одному для каждой фигуры) от лица каждого из шестнадцати «судей», причем все они имеют еврейские имена, часто искаженные¹⁷⁾. Латинский текст, в котором геомантические фигуры используются в качестве ключа к «оракулу» (ответы-прорицания на двадцать пять вопросов для каждой фигуры), опубликован во Франкфурте-на-Майне в 1693 году под названием «Tabulae geomanticae seu liber singularis de tribus ultimis ex antiquo manuscripto de anno MDXXXV jam primo luci datus annexis duabus tabellis huic studio mire inservientibus caeteroquin utilibus & jucundis»¹⁸⁾.

Лунный дракон, роль его головы и хвоста по западноевропейским гравюрам XVI в. {489}

3. Геомантические фигуры в Радзивилловской летописи

О том, что геомантическое гадание бытовало на Руси, мы можем судить по наличию условного рисунка в русской лицевой (иллюстрированной) летописи конца XV века, известной как Радзивилловская, или Кенигсбергская. Под миниатюрой с изображением батальной сцены имеется почти полный набор геомантических фигур (так называемый «суд»), представляющий собой результат гадания с характерным расположением фигур в виде треугольников. Восемь материнских (matres) и сыновних (filiae) фигур расположены в верхнем ряду, а четыре их «потомка» (nepotes) — внизу; под ними — два «послуха» (свидетеля, testes) и судья (judex). Рисунок первоначально был ошибочно принят за изображение вычислений на абаке; правильно его интерпретировал в 1977 году А.В. Чернецов¹⁹⁾. Составитель этого прогностического рисунка (который датируется тем же временем, что и основной текст рукописи) явно был знаком с полным (пространным) геомантическим текстом, который подобен описываемым ниже «Рафлям» (или западноевропейскому руководству, что вполне вероятно, учитывая иные следы западных культурных влияний, заметные в рукописи)²⁰⁾, а не с упрощенным кратким текстом типа гадания Самуила/Хайла. Кто мог составить такой уникальный гадательный рисунок и по какому поводу, остается загадкой.

Геомантический рисунок на странице Радзивилловской летописи XV в. (л. 228) {490}

Иллюстрации из итальянской геомантической книги XVI в. «De la geomantia dell'eccel. filosofo Gioanni Geber con una brevissima chiromantica phisionomia». Vinegia, 1552

4. «Рафли» и «Аристотелевы врата»

В 1985 году важный и до тех пор неизвестный текст был опубликован А.А. Туриловым и А.В. Чернецовым. В нем впервые фигурирует название «Рафли», кроме того, очевидно, что это руководство по геомантии в ее классической форме²¹⁾. Текст необычен во многих отношениях. Это объемистый трактат с указанием имени русского автора-составителя, чье родовое имя (фамилия) поддается идентификации по письменным источникам. Вероятно, но необязательно, он был клириком. Представляется, что часть текста явно восточного происхождения²²⁾, причем подвергшаяся несомненной и {491} значительной переработке для русского христианского читателя, текст включает набор малых астрологических текстов; по-видимому, он мог быть включен в состав обширного компилятивного трактата календарно-астрономического и астрологического содержания.

Таблицы из рукописи книги «Рафли»

Турилов и Чернецов указывают в своей публикации, что создание этой русской компиляции достаточно обоснованно датируется 1579 годом; сама рукопись значительно более поздняя (рубеж XVII—XVIII веков). Три ее части написаны тремя различными почерками; текст «Рафлей» — двумя из них. Один напоминает поморский {492} старообрядческий; это определение достаточно условно — в тексте встречается «никонианское» правописание «Иисус»; можно допустить коммерческое переписывание рукописей, ориентированное на представителей обеих конфессий. Третий почерк — характерная украинская скоропись. Именно этими двумя почерками написаны «Рафли»; при этом нельзя исключать, что они принадлежат одному писцу. Автор-составитель (компилятор) Иван Рыков был псковичом и, по-видимому, принадлежал к окружению царя Ивана Грозного. Во введении к «Рафлям» упомянуты календарные тексты «Миротворный круг» и «Святцы». Язык сочинения великорусский, со следами белорусской и польской лексики. Можно отметить признаки использования восточного источника (например, слово врата имеет значение глава, вероятно непосредственно от арабского bab). Эти данные указывают на то, что первоначальный славянский текст «Рафли» до его переработки Рыковым имел общее происхождение с такими текстами, как «Логика» (в обоих сочинениях Аристотель фигурирует как «глава всех философов») и «Тайная тайных» («Secretum secretorum»), поскольку все эти три текста подразделяются на главы-врата. Два последних сочинения переведены с древнееврейского на славянский в Великом княжестве Литовском и, вероятно, связаны с так называемой ересью жидовствующих (см. гл. 1.5).

В книге «Рафли» приведены цитаты из Ветхого и Нового Заветов, из «Жития Стефана Пермского», написанного Епифанием Премудрым в конце XIV века, а также встречаются апокрифические мотивы вроде повествования о воздвигнутых потомками Сифа «столпах» из глины и камня. Рукопись, в которой сохранился текст книги «Рафли», содержит также ряд небольших календарных и астрологических текстов, известных как самостоятельные сочинения, в том числе любопытный астрологический текст, связываемый с именем Соломона²³⁾, а также «Гадание царя Давида». Последняя гадательная книга предполагает одновременное метание трех игральных костей (текст сходен с тем, который неправомерно отождествил с «Рафлями» А.Н. Пыпин)²⁴⁾. Два этих памятника более подробно описаны в главе 11.10.

Ввиду важности рассматриваемого текста, а также потому, что он в совершенно новом свете представляет характер интереса к гаданиям и эзотерическим знаниям в Московии XVI века, я помещаю ниже его обзор (нумерация разделов моя). Следует отметить, что текст в ряде случаев дефектен, он пострадал от таких ошибок {493} переписчиков, как пропуски и повторы. В результате его смысл местами неясен или неоднозначен.

I.1. [л. 1] «Предисловие святцам, творение грешного раба Иоанна Рыкова»²⁵⁾. Любопытно стремление избежать слова «рафли» в заглавии; причина, очевидно, в том, что оно упоминается в церковных списках ложных книг. В дальнейшем в рукописи славянское слово «святцы» рассматривается как эквивалент иноязычного «рафли». «Святцы» — церковный календарь, список святых, расположенный в календарном порядке. На гадательный текст это название перешло по принципу «сопричастности» (святцы = календарь = астрономия = астрология). В следующем далее авторском предисловии указано, что сочинение составлено для «брата кир Иоанна» во Пскове. Это заставляет предполагать, что оба персонажа были клириками (титул кир — греч. господин — обычно указывает на представителей высшего духовенства или ученого монаха). На л. 11, однако, кир Иоанн назван писарем градским, т.е. скорее всего он дьяк. Обращения к Иоанну постоянно встречаются в тексте первой книги²⁶⁾. «Рафли» в рукописи состоят из трех частей, называемых книгами; первая книга является, несомненно, основной и самой крупной по объему.

I.2. Рыков заявляет о своем намерении приступить к толкованию святцев и «Миротворного круга» (крупного трактата, посвященного календарным циклам, которые отсчитываются от Сотворения мира, включая вопрос об индиктах) [л. 2]. Использование свитка (столбца), врученного Богом Сифу, сыну Адама, и «Ручной пасхалии» (календарный текст с мнемонической таблицей в виде руки) для отыскания даты еврейской Пасхи.

I.3. О семи великих светилах. Ссылка на святого Афанасия Александрийского и других отцов церкви. О зодиакальных созвездиях. Упоминается Иоанн Дамаскин и его книга «Небеса» («De fide orthodoxa»).

I.4. [л. 3]. «Сказание вкратце о году и о протчих, прилежащих в ней». Аллегория года. Царь — это год солнечный; [л. 4] четыре царя, служащие ему, — времена года, которые соответствуют четырем стихиям (воздуху, огню, воде и земле); 12 «животных» (sic!) зодиака — месяцы; 52 «преходители» — недели; 365 «домочадцев» — дни; 12 «златых» [монет] — дневные часы; 12 «медниц» — ночные; «един раб меньший» — високосный день; «два златомерителя» — равноденствия; «два златосбирателя» — «два {494} возврата солнечных в году»; «36 юнош доброродных» — дни календ и ид. Царица — год лунный; 12 князей — месяцы (лунные); 354 раба — дни лунного года. Четыре времени года соответствуют возрастам человеческим: юность, зрелость («муж совершен»), старость, болезнь и смерть²⁷⁾. Сообщается, как и почему были установлены двенадцать месяцев года вместо десяти, введенных первоначально Ромулом [л. 5].

1.5. «О году солнечном». Краткое рассуждение, почему год должен начинаться с марта (см. ниже, раздел 1.8). Мир был сотворен 25 марта [л. 6]; (на л. 9 — ошибочно 21 марта). Календарь (дата начала года) у арабов («арапов»), «персидцев и вавилонян», римлян, египтян, «християн римских» (католиков) — [л. 6-6об.]²⁸⁾.

I.6. «Обретение круга солнечного» по «Ручной пасхалии».

I.7. «Сказание о луннем крузе» [л. 7об.-8].

I.8. «Предисловие о марте месяце». Господь сотворил семь планет и зодиакальные созвездия и вручил Сифу и Иафету, «первым дьякам»²⁹⁾, свиток [л. 8, 8об.], в котором описана «вся преходящая в тверди и по поясом». Для этого свитка созданы два «столпа» — каменный и глиняный, с таким расчетом, что если Бог покарает человечество за его грехи огнем или водой, то тот или другой столп сохранится. После потопа свиток был снят с каменного столпа. Важность месяца марта: Моисей (Исх 12:2); месяц Сотворения мира; исход евреев из Египта; зачатие Христа; Ромул и основание Рима [л. 9об.]³⁰⁾; Стефан Пермский отмечает 25 марта, Благовещение, как важнейший праздник и «спасению нашему начаток» для его новообращенной паствы — пермян и зырян (коми)³¹⁾.

II. [л. 11]. Призыв к братьям кир Иоанну и Захарию и прочей братии из Пскова изучать использование календарных циклов «без всякого еретического и схизматического умышления». Первое упоминание слова рафли. Повторение легендарной истории о свитке с календарно-астрономическими сведениями. На этот раз сообщается, что он был доставлен Сифу архангелом Гавриилом и содержал сведения о солнце, луне и других пяти планетах, а также о зодиакальных созвездиях³²⁾. Потомки Сифа хранили эти знания в течение двух тысяч лет и наконец построили в Ассирии два столпа — один каменный, а другой глиняный. Каменный столп был обретен сынами Ноя после потопа, которые нашли на нем надпись (согласно этой версии, записи сохранились не на свитке, а непосредственно на столпе). Затем люди занялись постройкой Вавилонской башни («столпа») на случай еще одного всемирного потопа. Ассирийцы {495} использовали эту башню и для астрономических наблюдений. В дальнейшем их премудрость была воспринята «еллинскими» царями, Аристотелем, премудрым Нектанебом («Нектонав волхв»)³³⁾ и Клавдием Птолемеем. Затем познания о «звездном течении» переняли персидские мудрецы, которые и написали эту книгу «по их языку Рафль, а по-нашему, по-словенски — святцы»³⁴⁾.

В Персии жили четыре мудреца: Июда, Хариз, Шмоил и Авенгасан [л. 12об.]. Они погибли из-за жены Хариза Амморы. После ряда их насильственных смертей последняя вышла замуж за Ептая, которому и досталась книга «Рафли». У Ептая был молодой и красивый ученик по имени Иваш. Аммора пытается заставить Иваша убить Ептая и бежать с ней. Она завлекает его в свою постель; Ептай возвращается и застает их; Аммора убивает мужа [л. 14]. Пара любовников забирает золото Ептая и книгу «Рафли», они бегут «во Арапы», где поселяются на «ефиопских» реках. Иваш, наказанный Богом и пораженный громом, погибает. Аммора остается одна и передает книгу «Рафли» арабам. После этого она «огнем небесным пожжена бысть». Рыков прибавляет, что «Рафли» были «безъприкладно», т.е. непосредственно, переведены на славянский язык «без всякого еретического и схизматического умышления».

III. 1. Руководство по применению гадательного текста. Четыре страны света названы царями. Это восток, запад, север, юг и вместе с тем — «четыре домы рафлейские первые»³⁵⁾. В тексте, опирающемся на астрологическую доктрину, слово «дом» обозначает один из домов гороскопа. К этим домам добавляются стихии: огонь, воздух, вода и земля. Всего, таким образом, упомянуты восемь домов [л. 14об.]. Далее перечисляются «вторые восемь домов». Первый дом — лето, второй — весна, третий — зима, четвертый — осень. Последние четыре дома: «столп осияния нощнаго», «столп осияния дневнаго», возврат солнца на зиму и возврат солнца на лето. Все это вместе составляет полный набор из шестнадцати «домов рафлейских».

III.2. О двенадцати знаках зодиака, их домах и влиянии [л. 15об.-16]. Таблица знаков зодиака показывает их симпатические связи с планетами, месяцами и характеристиками типа «сухо/влажно», «тепло/холодно» и др. Буквенно-цифровая таблица [л. 16об.] позволяет определить «числа имен» пользователя и его матери. Первое следует делить на семь, а второе — на девять. Остаток укажет на планету «прирождения». Затем следует делить поденные числа на двадцать пять. Остаток укажет на ваш знак {496} зодиака (для сравнения см. ономантические операции в древнерусской книге «Тайная тайных» — гл. 11.8).

III.3. Объяви свою мысль (вопрошание) Богу и читай псалом 8 («Господи, господь наш, яко чюдно имя твое по всей земли»). Напиши свою звезду, управляющую днем и часом, и приступай к гаданию («стави рафль свою»). Небо должно быть чисто и тихо, причем гадать следует после третьего часа дня или ночи либо за три часа до вечера или утра.

III.4. [л. 18] «Первая планида Солнце, день бо ея неделя (воскресенье), зодия бо ея Лев ::. ; ..:: . Помышление о самом государе и о детех его и о господарских делах и о всем человеческом роде и о детех их». Аналогичные тексты посвящены другим планетам: Венере .::. ; .:.: ; Меркурию :..: ; :::: ; Луне .... ; ::.. ; Марсу ...: ; :::. ; .::. ; Юпитеру :.:. ; .::: ; :... и Сатурну ..:. ; :.:: ³⁶⁾. Приводятся астрономические значки планет и знаков зодиака; терминология имеет греческое происхождение (Афродит, Ермис, Арис, Зевес, Крон), что обычно в русской книжной традиции до XVII века.

«Глаголи молитву Иисусову, "Трисвятое", и по "Отче наш" тако сотворяй».

III.5. [л. 19] «Начало разумению, како ставити суд (в геомантической литературе на других языках обычно фигурирует не "суд", а "судья") одиннадцати домов книги сея. Взем пиро с чернилом и помысли о своем всяком деле... о едином своем деле, а после о другом... толко порознь, а не о всех вдруг. И сотвори кроплением сице, как у руки четыре перста един единого доле³⁷⁾... стави (точки) бесчетно... И после сего своди по две... А в тех строках совершаются первые четыре домы рафлейски, а по-словенски то зовется четыре времени года... Своди ты, человече по две, и где останется одна [точка] — постави точку, а у которых строк останутся две, и ты, человече, тут стави палки [черточки, в данном случае заменяющие двойные точки] и из них выведи первый [в рукописи, по-видимому, ошибочно — «шестнадцатый»! — ?] дом. И той бо дом зовется зодия Овен, а по-словенски месяц март, начало всем месяцам и обновление всем животным и круговом по всему обходу годовому. А у рафли 16 дом наричется всем домовом пастырь...» Далее сообщается, как выводить сыновние фигуры (filiae). В дальнейшем на л. 118 упоминаются «сыновни выводные» дома; на л. 28об. — «сыновень дом».

[л. 20] Как выводить третье поколение фигур (nepotes). Специального русского термина для них нет. {497}

[л. 21] «А стави 4 руки тычками (точками), как персты у рук, один доле, а другий короче, а тычки чини без числа (счета) мыслию, и тычек бы было не менши 12, а не болши 16. А заглаживай тычки из заднего конца по две тычки вместо... Аще выйдет 15 дом з добрым изразом [«израз» — геомантическая фигура, то же, что «образ» в «Гадании Самуила»], а верхния будут злыя изразы, что прежде вышли, и ты ис тех первых выведи вторую четыре израза, и из них бы родилися 9 израз, и 10 израз, и 11 израз и 12 израз. А ис тех изразов родилися два столпа (колонки?). И которых домов и изразов вышел пятыйнадесять дом добр, то дело твое кручинно (неблагоприятно), а после совершится добром...» Затем следуют дальнейшие рекомендации для истолкования гадания.

III.6. [л. 22] «...О домех. Сии домы добрыя: 1, 4, 5, 7, 10, 11, 13, 14. А сии дние добрыя: 1, 2, 4, 6, 7, 8, 9, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 18, 24...». Ниже в скобках указываются традиционные названия домов 12 гороскопа, с тем чтобы показать их тождество первым двенадцати «домам рафлейским». Совпадает и их порядковая нумерация.

1 дом (vita — дом жизни) «животный, душа, тело, прирождение, здравие...» Фигура, оказавшаяся в этом доме, указывает на жизнь вопрошателя.

2 дом (lucrum — дом имения) «имению, и всякий приход узришь и счастье товарное, и шкоту (вред, помеху) и дары и женидбу..».

3 дом (fratres — дом братьев) «братия, приятельство, мудрости наука, напуск на полки...», тяжба, путешествия и др.

4 дом (parentes — дом родителей) «отцов и матери, земли... на гроб отца и матери...», старость, сон и т.д. [л. 23]

5 дом (filii — дом сынов) «сыны и родители... и о после... и о чреватой жене, и о насеянии жита и тот дом зовется сыновей».

6 дом (valetudo — дом здоровья) «немощи, слугам, скоту» и др.

7 дом (nuptiae — дом брака) «женам поимание, склад с товарищем («складничество» с компаньоном в торговых делах)... натяжение (приобретение?) дел его полми (полями, сельскохозяйственными угодьями) и винограды (книжный термин, обозначающий сады) и пытание (узнание) врага закрытого».

8 дом (mors — дом смерти) «смертный, страх, туга (печаль), смерть, побирание (нищенство) после мертвых, жалоба, дурность, изломление сердцу, виноватство, гроб, срамота, шкота».

9 дом (peregrinationes — дом путешествий) «на путь далный и о гостех, мудрость внешняя (светские науки), от людей радость, боятися бога и о вестях». {498}

10 дом (honores — дом достоинств) «кралеуский счастливый, возношение... чин, и сан, и честь и имя подъимется».

11 дом (amici — дом дружбы) «надежный милосердию, и любви и богатьству, утешение, покой, жадание приедет или нет».

12 дом (inimici — дом вражды) «вражеский и злодейства, работы, труд, нятьство (пребывание в заключении), мучение, скорбь враги явныя, срамота, посмех, безчестие».

13 дом «скажет добро и зло».

14 дом «скажет минущее и будущее и наконъчание речи (окончание дела)».

15 дом «судия праведный и всем домовом пастырь»³⁸⁾.

16 дом «тожде поведает, что и 15 дом; аще оба добры, то дело твое добро, аще ли один добр, а другий зол, то добро и зло».

[л. 24] «Домы добрыя: 1, 5, 10, 11. Домы средния: 2, 3, 7, 9. Домы же злыя: 4, 6, 8, 12». Истолкование фигур в зависимости от того, в каких домах они оказались. «Аще будет в дому добром и изразы добрый, то будет все добро...» и т.д. [л. 25]

[л. 24об.] «13 дом пастырь домовом сим: первому дому, второму дому, 3 дому, четвертому дому, девятому дому и десятому дому. А 14 дом пастырь бо домовом сим:... 15 дом всем домовом пастырь с послухи (свидетелями) своими, с 13 и 14 домом».

III.7. «Возврат солнечного круга от летнего восхода на зимний» управляется Венерой, а «от зимняго на летний» Меркурием.

Телец, Лев, Скорпион, Водолей — «сильные» созвездия («тех же сила велика суть»).

[л. 26-27] Значение «послухов» (свидетелей), один из которых ведает восточными, а другой западными домами, и истолкование оказавшихся в этих домах фигур [л. 26-26об.].

III.8. «Яко же нараждается Луна, тогда рафли не стави того дни и часа, и стави рафли со второго дни до молодово месяца, и до исхода за два дни не стави. В полноту месяца, и в бурное время и в ненастье великое и в мороз силной не стави фалчи для (чтобы избежать неправильного предсказания)... И в суботу и в понедельник не стави... И ты... истрезвися и устройся во всяком разуме духовном, отнюд бо тебе в ту пору быть чисту, и на три часа дни или нощи и до вечера и до света за три часа стави... А в дву делех на одном часе не стави, и прежде сыщи зодию добрую и час добрый... А день бы был той ясен и тих, без ветра и без дождя и безо всякия иныя воздушныя тяготы»³⁹⁾. «А сию мудрость исполнил Аристотель философ, глава был всем философам первым». Далее следует тропарь {499} Рождественской службы, глас 4 («Рождество твое, Христе Боже наш...»), известный кондак Романа Сладкопевца гласа 3 («Дева днесь пресущественнаго рождает...»), в котором упоминается рождественская звезда, увидев которую евангельские волхвы-астрологи узнали о рождении Спасителя [л. 28-29]⁴⁰⁾.

III.9. Перед гаданием следует произнести следующую молитву: «Боже сотворивый небо и землю и всю движущуюся тварь на небеси и на земли. Господи, Иисусе Христе, сыне Бога живаго, сотворил еси ты человека по образу и по подобию своему и поставил его еси над делы руку твоею. Аз грешный раб твой имярек приидох к тебе, инаго помощника аз грешный раб твой к себе никого не имею, но со страхом и трепетом к тебе вопию. Открой, Господи, своею милостию мне грешному вся помышления (вопрошания) моя явно. Ныне бо пророка несть, токмо мы грешнии раби твои твоими святыми делы от всяких злых приключьшихся нам избавляемся. Ныне и присно и во веки веков, аминь»⁴¹⁾.

III.10. «Имена и указ 16 домовом с языческаго именования на словенский язык».

1 дом (vita) «душа, живот, путь добр ко спасению. Сего дома израз сий: .:::».

2 дом (lucrum) «товар, денги, люди, слуги, клад» — :.::

3 дом (fratres) «брат, сестра, зять, путь недалече» — :.:.

4 дом (parentes) «отец, подворье, село купити» — :::: [л. 30]

5 дом (filii) «сын, дочь, посол, весть, клад, село» — ..:.

6 дом (valetudo) «немочь, беда, убыток» — .::.

7 дом (nuptiae) «товарищь, любовник, женка» — :::.

8 дом (mors) «смерть, бойся напасти» — :.::

9 дом (peregrinationes) «в путь человек ехати хощет, сонм (должно быть «сон»)» — ::.:

10 дом (honores) «князь, великий, счастье, матка» — ..::

11 дом (amici) «друг, гость, свят, радостен» — ::..

12 дом (inimici) «[не]друг (в рукописи «друг»!), тюрма, зависть, в полону будет» — .::.

13 дом «держит четыри домы — 3 дом, 4 дом, 9 дом, 10 дом; любит пребывать в сих изразех: :.:. ; :::: ; ::.: ; ..::».

14 дом «любит полдень (юг), пастырь... 7-го дому, 8 дому, 11 Дому, 12 дому, 14 дому» — .:.:

15 дом «судя право, всем домовом сын» — :..:

16 дом «указует, что будет — добро или зло, наричется пастырь всем домовом и дому сынов Израилевых» — :::: {500}

«Сия бо вся дела триипостасного божества, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

III. 11. Повторение истории про Июду, Шмоила, Хариза и Авенгасана, которые были «человецы, а не идолы, и не Моаметовой ереси начальницы» [л. 30об.]. Прибавлены упоминания Валаама, который первым пророчествовал о Христе, и о евангельских волхвах и их дарах.

III. 12. «Звезды, что держит — добро или зло». Перечень геомантических фигур с их названиями и прогностическим комментарием.

Далее следуют перечни предсказаний. Существенно наличие 16 глав, в названиях которых упоминаются «персидские» мудрецы — Ептай (обычно в форме Ектай) и Иваш, а также отмечено арабское («арапское») происхождение текста. В каждой главе по 16 прорицаний, называемых домами, причем каждое прорицание содержит ответы на несколько вопрошаний.

Заголовок на л. 39 гласит: «Первые домы и изразы арапския Ектаевы и Ивашевы, сиречь святцы... преведены по-слов[енски]». Названия следующих глав: «Вторые домы и изразы Екътаевы и Ивашевы арапския от Ермиса (Меркурия). Святцы их преведены по-словенски» [л. 40об.]; «Третиа святцы арапския, домы и изразы Ектаевы и Ивашевы, переведены по-словенски»⁴²⁾ [л. 42]; «Четвертыя {501} святцы, домы и изразы, сииречь 4 времени (года) да 12 месяцей. То бо домы и изразы Екътаевы и Ивашевы, преведены по-словенски» [л. 43об.]; «Пятыя святцы арапския — Юноша (puer) — Ектаевы и Ивашевы» [л. 45]; «Шестыя святцы арапския — Имение вышедшее (amissio) — и изразы Ектаевы и Ивашевы» [л. 46]; «Седмыя святцы арапския — Темница (career) — Ектаевы и Ивашевы» [л. 47об.]; «Осмыя святцы арапския — Звезда. Изразы 8 Ептаевы и Ивашевы» [л. 48об.]; «Девятыя святцы арапския Ектаевы и Ивашевы. Израз сий: ::.. (fortuna maior)» [л. 49об.]; «Десятыя святцы арапския Ектаевы и Ивашевы — Вышедшая часть (fortuna minor)» [л. 51]; «Первыя на десять святцы арапския Ектаевы и Ивашевы. Израз 11 — Белой (albus), сииречь звезда» [л. 52]; «Вторыя святцы на десять арапския и Ектаевы и Ивашевы, и израз, сииречь звез[да] Прикол⁴³⁾ с вечера идет пред звез[дами], а [в] путь идет за звездами сим подобием» [л. 53]; «Третиа на десять [святцы] арапския Ектаевы и Ивашевы. Червленый (rubeus)» [л. 54]; «Четвертая на десять святцы арапския Ектаевы и Ивашевы. И израз сий ..:. (puer). Протолкование о изразех сицево — обновление лунное сице. Юноша именование» [л. 55об.]; «Пятыя на десять святцы арапския Екътаевы и Ивашевы. Смокова ("смок" — дракон; речь идет о его голове или хвосте)» [л. 56об.]; «Шестыя на десять святцы арапския Ектаевы и Ивашевы. И изразы Смокова» [л. 58].

III.13. «Сказание о двунадезять звездах, которыя служат седми планидам» («Солнцу служит Лев» и т.д.). «Сказание второе о звездном люблении (речь идет об астрологических симпатических влияниях), которыя с которыми любятся, и ослабу и потуг (притяжение) на земли подают» («Овен со Близнецем» и т.д.)⁴⁴⁾. «Сказание второе о люблении звездном...» («Овен со Стрелцом и с Раком...»).

III.14. «О ведении срочных домов и изразов» [л. 60об.]. Руководство, как гадать о сроках, когда задуманное сбудется. «Сия же суть знамения на годы: .::. ; .:.: ; ::.. ; :... , на далныя. Аще выляжет .... .:.: , то имать жить 31 год. Аще ли сей израз :.... , то житья твоего 7 лет». И так далее, включая счет на месяцы, недели, дни и часы.

III.15. Симпатические связи между стихиями. «Ветр (воздух) с огнем, а вода з землею».

III.16. Разделы, посвященные отдельным планетам. Предсказания, каждому из которых предпослана молитва, краткие религиозные сентенции или библейские цитаты. Излагаются сведения о влиянии планет; например, Луна «стоит над Римскою землею на {502} западе», Марс (Аррис) «стоит над Югорскою (Угорской, т.е. Венгерской) землею и над Чежскою и над Воложскою (Волошской, т.е. Валахией)», Сатурн (Крон) «над Рускою землею и над Литовскою, над Великим Новым градом и над Москвою» [л. 68]. Приводятся предсказания (главным образом сельскохозяйственные и метеорологические), основанные на том, на какой день недели падает Рождество (т.е. текст, существующий самостоятельно под названием «Колядник», — см. гл. 14) и новолуние (одна из разновидностей так называемых «Лунников» — см. гл. 14).

III.17. Заключительное обращение к «возлюбленному брату» кир Иоанну с благочестивым утверждением, что вся изложенная выше премудрость имеет божественное происхождение.

III.18. [л. 70] Книга 2. Ее текст сходен с рукописью, которая находится в Отделе рукописей Государственного исторического музея, Музейское собр. 1226 на л. 292-307, где ему предпослано введение: «Сия книга, глаголемая врата Аристотеля премудраго Александра царя Макидонскаго». Текст Музейской рукописи короче более чем в два раза (в «Рафлях» сохранились 70 глав, а там — 30). Согласование «Аристотеля... царя», по-видимому, указывает на то, что имя Аристотель воспринималось как нарицательное (профессия или должность). Известны случаи упоминания этого имени во множественном числе («Рафли», л. 5об., а также другие рукописи). В этом введении имеются предписания: «буди чист и смотри постным образом... и мыслить о едином, что ему годно». Техника гадания в этой рукописи представлена в двух вариантах: с использованием счетных костей (ср. гадание на бобах в гл. 4.6.4 и 11.10) или обычный (ряды точек, проставляемых пером и чернилами). Далее следуют сельскохозяйственные предсказания, основанные на числе дней «месяца небеснаго».

III.19. [л. 71-103об.] Оглавление, в нем — 71 глава-«врата», посвященная различным темам вопрошаний. Далее представлены сами эти главы, с серией прорицаний, привязанных к геомантическим фигурам. «1 врата. У кого сердоболь на чюжей земли, приедет ли, или не приедет». «3 врата. Про дорогу, ехать или не ехать. :.:. ; ::.. ; :... ; ..:: И поедет, да опять воротится домой, а на дороге убыток будет. ...: ; :::. ; .::: ; :.:: ; .::. ; .:.: ; ::.: Поедет скоро, и дорога ему будет с корыстию великою ... .... ; :.:. ; :::: Не поедет вскоре, а поедет — на дороге зло будет».

III.20. [л. 118-123] Книга 3 (конец утрачен). Толкования геомантических предсказаний, расположенных в порядке «домов». {503} Именно эта часть рукописи представляет собой ключ к основной, развитой форме гадания («суда»).

* * *

Источники всех элементов, составляющих рассматриваемый текст, проследить не удалось, однако происхождение некоторых из них можно охарактеризовать, по крайней мере, в самых общих чертах.

Во-первых, это рассказ о Сифе и о божественном происхождении геомантии, в котором имеются весьма древние составляющие⁴⁵⁾. Скорее всего, это эллинистическая переработка нескольких легенд, возможно с позднейшими византийскими и арабскими дополнениями. Можно указать на некоторые мотивы из еврейской литературы I века («Книга юбилеев», «Житие Адама и Евы» и значительно более поздняя «Зохар»). Как кажется, этот сюжет был популярен в гностической литературе. Приведу текст из Иосифа Флавия («Иудейские древности», гл. 2, 3): «Они же изобрели науку о небесных телах и их устройстве, и для того, чтобы изобретения их не были забыты и не погибли раньше, чем с ними познакомятся люди, — ввиду того, что Адам предсказал погибель отчасти от силы огня, отчасти же вследствие огромного количества воды, — они воздвигли два столба, один кирпичный, другой каменный, и записали на них сообщение о своем изобретении. Последнее было сделано с тем расчетом, чтобы, если бы кирпичный столб случайно погиб при наводнении, оставшийся невредимым каменный дал людям возможность ознакомиться с надписью и вместе с тем указал бы и на то, что ими была воздвигнута и кирпичная колонна. (Каменный) столб сохранился по сей день в земле Сириадской»⁴⁶⁾.

Сходное повествование имеется в средневековой греческой традиции; в нем также фигурируют бог и ангел, ниспославшие Сифу астрономические знания; их фиксация на каменных таблицах, их утрата и последующее обретение после потопа⁴⁷⁾.

В целом история передачи премудрости Сифа была известна на Руси. Славянского перевода всего труда Иосифа Флавия не существовало, тем не менее извлечения из него имеются в византийских хрониках Иоанна Малалы и Георгия Амартола, которые служили основными источниками по всемирной истории для русских летописцев. Амартол приводит несколько характерных деталей: Сиф был первым, кто проник в тайну древнееврейских письмен; {504} человек, спасший записанные на таблицах знания после потопа, — Арфаксад, ставший впоследствии автором первых трактатов по геометрии и астрономии⁴⁸⁾. Апокрифы из Палеи исторической (греческий свод библейских сюжетов, известный в ранних славянских переводах⁴⁹⁾) содержат несколько дополнительных элементов рассказа о Сифе. Так, Сиф представлен здесь как второе «семя» (поколение) от Адама; он занимался поисками животворного масла, изобрел письменность (древнееврейскую), а также дал названия четырем временам года, годам, месяцам и звездам; однако названия солнцу и луне дал сам Господь⁵⁰⁾. Идея передачи божественного тайного знания путем его письменной фиксации была также знакома восточным славянам по Книге Еноха и воплощалась в образе Еноха⁵¹⁾. Остальные детали рассказа на Руси не были известны, хотя встречаются в литературе других народов. Арабский астролог IX века Абу Машар по поводу герметической традиции писал, что Гермес — это библейский Енох и арабский Идрис. «Он был первым, кто стал говорить о вещах высоких, таких как движение звезд, а дед его Адам научил его исчислению дневных и ночных часов. Он первым стал строить святилища и возносить в них молитвы Господу, а также размышлять и говорить о медицине. Для своих современников он написал много книг ритмическими стихами, с рифмами, существовавшими в языке его современников, о знании земных и небесных вещей. Он первым предсказал потоп и грозящую земле кару водой и огнем. Его дом был в Саисе в Египте, место, которое он сам выбрал и построил там святилища в виде пирамид и священные города. Боясь, что его мудрость погибнет, он построил храмы, а именно гору, называемую аль-Барба, храм Ахмимм (Панополис), и вырезал на их стенах изображения всех ремесел и ремесленников, изобразил все орудия мастеров, а в надписях изложил суть наук для тех, кто будет жить после него. В своих поступках он руководствовался желанием сохранить знания для последующих поколений, а также страхом, что всякие следы знаний могут погибнуть. В рассказах, передаваемых из поколения в поколение, говорится о том, что Идрис стал первым изучать книги и размышлять о науках и что Аллах открыл ему тридцать страниц (небесной книги)»⁵²⁾.

Мотив «столпов» с запечатленным на них божественным знанием, вероятно, восходит еще к одному герметическому повествованию, автором которого считается египетский жрец Манефон; согласно его рассказу, Гермес вырезал свою премудрость на стелах (таблицах), которые пережили потоп⁵³⁾. В армянской версии Енос {505} (Енох) написал на двух столпах названия, данные Адамом всем вещам. В этом случае столбы изготовлены из глины и бронзы, чтобы бронзовый уцелел в потопе, а глиняный — в огне⁵⁴⁾.

В этих источниках божественное знание не ассоциируется с геомантией, оно традиционно включает астрологию, что особенно характерно для византийских хронографов⁵⁵⁾. Средневековые и более поздние авторы, вплоть до Анния Витербского (XVI век), ссылались на авторитет Иосифа Флавия в защиту астрологии⁵⁶⁾. Другую, враждебную версию интерпретации рассказа о двух «столпах» находим в России XVII века, в сочинениях протопопа Аввакума (более подробно о нем см. гл. 15). По его представлению, Нимрод для гаданий обращался к мудрости, записанной на сохранившихся после потопа двух «столпах»; в результате он приступил к постройке Вавилонской башни, бросая вызов Богу. Отсюда, как считал Аввакум, произошли современные ему «дьявольские дети — альманашники» (термин принадлежит Аввакуму)⁵⁷⁾.

Идея о передаче знаний Сифа евангельским волхвам возникла в среде гностиков и сирийской христианской традиции⁵⁸⁾. Однако в текстах самаритян оно фигурирует в виде книг, обладателем которых был Адам; приводятся их названия: «Книга войн», «Книга астрологии», «Книга знамений». Последняя была передана Арфаксаду⁵⁹⁾. В соответствии с некоторыми исламскими преданиями, Гавриил обучил геомантии Идриса (или пророка Даниила)⁶⁰⁾, а Сиф обладал 50 свитками с записями знания, полученного от Господа (по другой версии, унаследовал их от Адама; известны также и сочетания этих версий); он же построил Каабу из глины и камня (ср. два «столпа» — каменный и глиняный)⁶¹⁾. По другим сведениям, Кааба считается пупом земли и храмом планет⁶²⁾.

Один из элементов повествования известен в латинской книжности — он имеется в прологе к руководству XIII века по геомантии, которое принадлежит Бартоломею Пармскому. В нем геомантические знания передает не Сиф, а Сим, так же как и в анонимном сочинении «Estimaverunt Indi»⁶³⁾. Рассказ о столпах из камня и глины в западноевропейской латинской литературе выступает в связи с повествованиями о Иувале и Тубалкаине (Быт 4:21, 22) и о происхождении музыки (причем, как правило, в сопровождающих их иллюстрациях присутствуют изображения музыкантов)⁶⁴⁾. Рассказ о Сифе и «столпах» упоминается в сочинениях богословов Петра Коместора (XII век) и Рабана Мавра (IX век); как кажется, его считал достоверным английский химик Роберт Бойль⁶⁵⁾. Мотив столпов {506} использовал в причудливых поэтических образах французский поэт-гугенот Гийом дю Барта в «La seconde semaine» (это вторая часть его большого сочинения о днях творения, 1584); описание четвертой части второго дня второй недели называется «Колонны». Вероятно, вдохновленный сочинениями Иосифа Флавия, поэт дает развернутое описание математических наук, представленное как записанная на колоннах воображаемая беседа между Евером, сыном Сима и прародителем евреев, и его сыном Фалеком (Быт 11:16).

Развернутое продолжение рассказа о Сифе, в котором фигурируют также четыре персидских мудреца, имеет, вероятно, сложное происхождение. Имена этих персонажей носят смешанный арабо-еврейский характер; в то время как Аристотель, Нектанеб и Александр почти несомненно заимствованы из Псевдо-Каллисфена, а сюжет передачи знаний арабам является скорее всего дополнением арабского автора. Составитель русского сборника Иван Рыков неоднократно утверждал, что данный текст был переведен на славянский язык непосредственно («бесприкладно») с арабского. Его слова не следует принимать всерьез — это попытка придать трактату авторитет древнего происхождения. Прямые переводы каких-либо литературных текстов с арабского на древнерусский неизвестны, хотя вероятность такого перевода нельзя исключать полностью.

Остаются еще два момента. Текст о Самуиле/Хайле настолько близок византийскому, что его следует считать несомненным переводом с греческого. Содержащиеся в книге «Рафли» обращения к «братьям», в одном случае даже к «духовным чадам», с повторяющимися увещаниями удивительно напоминают подобные пассажи в герметических сочинениях⁶⁶⁾. Данный текст должен рассматриваться как относящийся к герметической традиции, несмотря на отсутствие в нем упоминания Гермеса⁶⁷⁾.

Геомантическая рукопись Рыкова является уникальной в контексте русской литературы. Она известна в единственном позднем списке. Ясно, что это сочинение составлено из нескольких текстов. Среди них были: развернутое руководство по геомантии (возможно, оно, как и некоторые другие тексты, переведенные с древнееврейского, носило черты еврейского влияния: имя «Шмоил» вместо «Самуил», термин «врата» для обозначения глав, — и подверглось значительной переработке для русского читателя); небольшое руководство византийского происхождения для гадания по числам; собрание основных поздневизантийских астрологических сочинений, большинство из которых появилось на Руси в конце XV века. {507} Мелкие сочинения, включенные в данный сборник, в основном известны в нескольких списках, которые входили в состав множества рукописных сборников, существовавших в Московской Руси. Возможно, большой размер и откровенно оккультный характер основного геомантического текста делал его заметным для гонителей, несмотря на многочисленные благочестивые вставки и пояснения божественного происхождения трактата (что является общим местом для сочинений подобного рода), в то время как небольшие тексты оставались незамеченными в составе крупных сборников. Несомненно, обладателю сочинений, подобных «Аристотелевым вратам», в XVII и даже XVIII веке грозило суровое наказание. Интересно, что игумен Пищеговской пустыни Симон в 1721 году был привлечен к суду в Синоде по политическому обвинению (он отдавал царские почести инокине Елене, бывшей царице Евдокии Лопухиной, первой жене Петра I, насильно постриженной в монахини), а также за то, что занимался предсказаниями, бросая кости и кубики, слепленные из хлеба. Имелись у него и колдовские книги; среди них якобы находились: молитва к дьяволу; «Аристотелевы врата Александра Македонского» (в ее описании упоминаются «знаки и точки» и «метание костей», что соответствует описанию М.Н. Сперанского); есть в списке гадательная Псалтырь и не поддающееся идентификации сочинение «Глас пророка Валаама волхва». Симон был запрещен в служении и сослан в дальний северный Соловецкий монастырь⁶⁸⁾.

Весьма вероятно, что именно этот способ гадания упоминается в рукописи разговорника Ричарда Джеймса под названием «Ворота» (1619), причем автор отмечает, что так гадают в канун Рождества. Эта заметка показывает, что «Ворота» стали популярным народным гаданием: именно для последних характерна приуроченность к определенному «магическому» времени — это может быть канун большого праздника (Рождества, Иванова дня, приблизительно совпадающих с летним и зимним солнцестоянием, или же Нового года)⁶⁹⁾.

Приведенными сведениями исчерпывается информация о геомантии в России. Напрашивается вывод, что данный способ гадания широко распространен не был. Тем не менее возможно, что геомантичекие гадания практиковались более широко, чем это можно заключить по письменным источникам. В XVIII веке В.Н. Татищев писал о предсказателях-шарлатанах, которые занимаются метанием костей, разводят на бобах, ставят точки на бумаге, льют воск или {508} олово⁷⁰⁾. Проставление точек на бумаге, несомненно, относится к методу геомантического гадания, описанному в рукописи Ивана Рыкова. Упоминание об этой процедуре не может быть связано с каким-то иным гаданием, которое могло бы привлечь внимание цензуры. В просвещенный век Екатерины «рисование на земле» было включено в список колдовских действий и рассматривалось как преступление⁷¹⁾. Под этим могла подразумеваться не только геомантия, но также и магический круг, который изображали при некоторых способах гаданий (см. гл. 2.5 и 4.2).

Модификации геомантических фигур в роли каббалистических знаков по Агриппе Неттесгеймскому {509}

Назад К содержанию Дальше

¹⁾ Vaillant. Textes vieux-slaves. P. 57 (фр. пер.: Vol. 2. P. 47). См. также: Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. XIV. P. 567.

²⁾ См.: Jewish Encyclopedia. Vol. 5. 1903 (s.v. geomancy).

³⁾ Основные исследования: Tannery. Le Rabolion. Публикация включает раздел, написанный Carrа de Vaux об арабской геомантии, о последней см. также: Fahd. La Divination arabe. P. 195-204; Savage-Smith, Smith. Islamic Geomancy; Charmasson. Recherches (гл. 1 и 2 посвящены арабской и византийской геомантии); Skinner. Terrestrial astrology (особенно гл. 2: Raml and Islamic Origins).

⁴⁾ Glossarium mediae (s.v. raffia).

⁵⁾ Пыпин. Для истории ложных книг. С. 15-27; Веселовский. Заметки к истории апокрифов. А.Н. Веселовский первым предположил арабское происхождение гадания в своей статье: Веселовский. Гадательные книги на Западе и у нас. С. 896.

⁶⁾ См.: Яцимирский. Библиографический обзор. С. 72-73.

⁷⁾ Домострой. 1990. С. 119-120.

⁸⁾ Стоглав. Гл. 41, вопр. 17.

⁹⁾ См.: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 161-166; Кузнецов-Красноярский. Рафли (и рецензию на это издание: С.К. К-в.).

¹⁰⁾ Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Гадания по Псалтири. Приложение. С. 15-20.

¹¹⁾ Прага. Собрание П.И. Шафарика. 5. Л. 397-397 об.; Вена. Staatsbibliotek. 108. Л. 81. след. Еще две рукописи упоминают А.А. Турилов и А.В. Чернецов: сербскую (боснийскую) Псалтырь XV века (София. Национальная библиотека. 771 (381). Л. 200об.-204об.; в рукописи имеется также медико-астрологический пассаж и заговор с упоминанием трех ангелов на Иордане, которые в данном случае излечивают запор у коней. См.: Цонев. Опись. Т. 2. С. 443) и рукопись, хранящуюся в Вене (Staatsbibliotek. 143. Л. 2об.-4). Первая опубликована: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». С. 342-344. Этот текст приписывается не Самуилу, а пророку Хайлу.

¹²⁾ Подобные предписания, касающиеся чистоты, поста и молитвы, являются общим местом герметической литературы (см.: Festugiére. La Revelation. P. 361) и средневековых гадательных текстов (см.: Skeat. An Early Medieval «Book of Fate». P. 42-44). Пост и молитва рекомендуются также при гадании на картах (см.: Delatte. La Catoptromancie. P. 58). В мусульманских гаданиях христианские книги заменяет Коран, но требование чистоты и молитвы перед гаданием сохраняется (см.: Hughes. Dictionary of Islam. P. 73). Как пример изощренного соблюдения подобных предписаний в еврейской магии см.: Gaster. The Sword of Moses. P. 8.

¹³⁾ Необходимость сконцентрировать внимание исключительно на задуманном подчеркивается и в других случаях; в связи с этим см. сведения об иранской геомантии (Donaldson. The Wild Rue. P. 195).

^*) Здесь и далее для удобства набора одинарные и двойные (парные) точки геомантических фигур располагаются слева направо, тогда как в геомантических текстах они располагаются сверху вниз.

¹⁴⁾ Гадательные книги, в которых применяется сходная процедура, до сих пор переиздаются в Англии под названием «Оракул Наполеона» («The Oracle of Napoleon»). В них используется геомантический метод «пунктирования», но каждая фигура состоит не из четырех, а из пяти рядов (ярусов). Фигуры интерпретируются с помощью «оракула» — списка ответов-прорицаний, подобных {510} имеющимся в гадательных Псалтырях. В этих книгах (так же как в большинстве арабских и латинских текстов и в русском, составленном Рыковым) декларируется таинственное и представляющееся авторитетным происхождение текстов. Подобные атрибуции варьируют от книги к книге; в издании, попавшем в мои руки (Everybody's Book of Fate and Fortune. P. 295-363), составитель утверждает, будто он получил этот текст от французского профессора, который в свою очередь, получил его от деда, чей отец служил при дворе императора(!). Наиболее ранняя версия этой наполеоновской легенды, по-видимому, происходит из книги: Kirchenhoffer. The Book of Fate; в ней сообщается, что ее текст был найден на груди мумии во время египетского похода Наполеона. Альфонс Барб (Barb. Mystery, Myth, and Magic) с увлечением излагает эту нелепую историю. При этом он, конечно, был бы очень рад узнать, что во время написания настоящей работы в книжном магазине Диллоновского университета в Лондоне (менее чем в ста метрах от Варбургского института, где и Барб, и я писали свои книги) продавались и продаются в наши дни не менее трех конкурирующих версий этого «Оракула», с совершенно различными сведениями об их происхождении.

¹⁵⁾ Стандартная форма греческих геомантических домов приводится в: Charmasson. Recherches. P. 88.

¹⁶⁾ Delatte. Anecdota. P. 557-561. В одной из версий используются точки, одинарные и двойные, — они соответствуют четности или нечетности цифрового значения букв, найденных в книге наугад.

¹⁷⁾ Eis. Wahrsage texte des Spätmittelalters. P. 7-13 (текст на р. 29-48).

¹⁸⁾ Использованный экземпляр был приплетен к «Fasciculus geomanticus» (Verona, 1687), а также к геомантическим текстам, приписанным Р. Фладду (R. Fludd) и Альфакини (Alfakini).

¹⁹⁾ См.: Чернецов. Об одном рисунке Радзивилловской летописи.

²⁰⁾ См.: Он же. К изучению Радзивилловской летописи. С. 284. Автор отмечает, что на другой миниатюре той же рукописи представлено гадание тремя игральными костями.

²¹⁾ Отдел рукописей РГБ (ранее ГБЛ). Ф. 439. Картон 21. Ед. хр. 3. Сборник. Рубеж XVII—XVIII вв. Из собрания В.А. Десницкого. Полная публикация с обширной вводной статьей см.: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». Об этой рукописи см. также: Симонов, Турилов, Чернецов. Древнерусская книжность.

²²⁾ Краткие тезисы И. Ходжиева (Ходжиев. К вопросу о восточных предшественниках псковской гадательной книги) декларируют прямой перевод с арабского, осуществленный в «арабо-таджикско-персидской» культурной среде, главным образом на основании обилия геомантических текстов в арабской традиции. При этом автор не указывает конкретный восточный источник славянского текста и не касается очевидных в данном случае проблем синкретизма и наложения разнохарактерных текстов и традиций.

²³⁾ Текст не полностью опубликован в: Соболевский. Переводная литература. С. 428-433. См. также: Ryan. Solomon, SATOR, Acrostics and Leo the Wise. P. 56-57; Он.же. Curious Star Names. P. 144-146.

²⁴⁾ См.: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 161-166. Очень похожая белорусская версия XVII века опубликована в: Романов. Белорусский сборник. С. 213-233. См. также: Карский. Белорусы. С. 51, 52. {511}

²⁵⁾ Тот же Иван Рыков выступает как составитель обширной календарно-астрономической компиляции, адресованной «книгчию» царя Ивана Грозного кир Софронию Постнику. Известен еще один текст, связанный с авторством Рыкова, — «Лунничек» (Отдел рукописей РГБ, собр. Е.В. Барсова. Ф. 17. № 18). Этот текст датирован 1579 годом. См.: Турилов, Чернецов. Отреченная книга «Рафли». С. 274, 276. Медико-астрологический текст, который можно предположительно связывать с Рыковым (содержит имя «многогрешный Иван»), кратко описан: Соболевский. Переводная литература. С. 132.

²⁶⁾ Во многих рукописях, имеющих сходное введение к «Миротворным кругам» (они почти всегда анонимны, хотя встречалось и с именем Рыкова, причем не включают геомантические разделы), адресатом является кир Софроний Постник, «Российского царства царев книгчий» (должность и круг его обязанностей остаются неясными).

²⁷⁾ Аналогичные тексты «Притчи о годе» см.: Соболевский. Переводная литература. С. 128-129. Этот текст бытует в различных формах, с толкованием или без него, в календарных текстах и различных сборниках. А.И. Соболевский указывает на его распространенность, нередко с иллюстрациями, в сборниках XVII—XVIII веков. Притча известна в русских рукописях с середины XVI века, т.е. она явно существовала до Рыкова. Новейшее издание притчи с комментариями см.: Древнерусская притча. С. 381-391, 490, 491.

²⁸⁾ Неясно, почему иудаистский и православный календари здесь не упомянуты.

²⁹⁾ Это, как я полагаю, отражает понимание слова «дьяк» Рыковым. В Московской Руси оно обозначало секретаря, чиновника, клерка. Слово происходит от греч. biάκovoς, служитель.

³⁰⁾ За исключением пассажа о Сифе, астрономии и столпах, это в основном тот же текст, который известен по рукописи ГПБ (С.-Петербург): Кир.-Бел. собр. XII. Л. 311-312об.; это один из сборников, принадлежавших св. Кириллу Белозерскому в конце XIV века. Отметим, что в том же монастыре позднее подвизался выдающийся энциклопедист Ефросин (см. гл. 1). Эта рукопись содержит также календарные и эсхатологические сведения о скончании седьмой тысячи и пришествии Антихриста, а также самые первые медицинские тексты в России — «Галиново на Ипократа» (комментарии Галена на Гиппократа) и «Александр о зачатии». Доводы в пользу признания первенства за месяцем мартом — древнее общее место. С.П. Брок (Brock. A Dispute of the Months and Some Related Syriac Texts. P. 186) указывает, что месяц нисан, одержавший победу при обсуждении преимуществ различных месяцев, представляет важный мотив для семитического мира с его конкурирующими календарями и что в греческой и латинской литературе этот сюжет отсутствует. Библия (Исх., 12:2) предписывает евреям начинать год с марта. Можно отметить, что в связи с преданиями о Ромуле византийский хронист Георгий Амартол в своей хронике (LXIV) утверждает, что Ромул построил храм Марса и назвал месяц «мартом» вместо его первоначального названия «примус» (первый). В Киевской Руси существовала календарная проблема: византийский год начинался в сентябре, а русский — в марте. Этот год называется «мартовским» или «ультрамартовским» в зависимости от того, принимался ли за основу март, предшествующий византийскому новолетию, или следующий после него. Сентябрьский год начал использоваться в России при введении новых пасхальных {512} таблиц в 1492 году, возможно как составная часть воображаемого «переноса империи» (translatio imperii) после падения Византии. Тот факт, что Рыков подчеркивает приоритет месяца марта, в свете вышесказанного представляет определенный интерес.

³¹⁾ Здесь приводится небольшая цитата из Жития Стефана Пермского, написанного Епифанием Премудрым (рубеж XIV и XV веков); в нем имеется многословное историческое обоснование (начиная с Моисея) превосходства месяца марта как первого месяца года. Текст жития см.: Памятники старинной русской литературы. Т. 4. С. 130, 131. Апология месяца марта у Епифания очень похожа на упомянутый выше аналогичный текст из библиотеки Кирилла Белозерского.

³²⁾ Связь Сифа с астрономией получила свое воплощение и в памятниках изобразительного искусства. В храме Успения на Волотовом поле под Новгородом (разрушен во время Второй мировой войны) существовала фреска, на которой Сиф был представлен держащим в руках большой диск, изображающий небосвод со звездами (Фрески церкви Успения на Волотовом поле. Ил. 35).

³³⁾ Нектанеб (Нектонав) был хорошо известен грамотным русским как чародей, благодаря популярному тексту «Александрии» — южно- и восточнославянской версии романа Псевдо-Каллисфена.

³⁴⁾ Поразительное утверждение. «Святцы» — название церковного календаря, точнее списка святых в календарном порядке празднования их памяти. Ниже в тексте времена года характеризуются как «домы рафлейские».

³⁵⁾ Очевидно, matres (матери); некоторая путаница возникает в связи с тем, что в русском тексте слово «дом» может обозначать и астрологический дом («небесную обитель»), и геомантическую фигуру. Однако в последнем значении чаще используется слово «израз» (ср. «образ» в гадании Самуила/Хайла). Группировка фигур по четыре, характерная для астрономо-астрологических разделов в начале рукописи, весьма типична для геомантических текстов, возможно потому, что идея «четвериц» находила соответствие с полным набором из шестнадцати фигур.

³⁶⁾ Соответствия отдельных фигур конкретным планетам не полностью совпадают с теми, которые приведены для арабских, греческих и латинских текстов в: Charmasson. Recherches. Частично это может объясняться дефектностью рукописей. В рукописи «Рафлей» множество ошибок в начертании фигур (встречаются исправленные, «пятиэтажные» и «трехэтажные»).

³⁷⁾ Сходный пассаж можно найти в латинской геомантии XIII века, приписываемой Hugo Sanctallensis (испанский автор XII века, первым перевел арабские геомантические тексты на латинский язык). См.: Tannery. Le Rabolion. P. 374; Париж, BN Нац. библ., latin 7354, f. 2v.

³⁸⁾ Это первоначально должно было относиться к 16-му дому. Домов, строго говоря (следуя исходной, астрологической традиции) должно быть 12. Здесь опять имеет место путаница понятий «дом» и «фигура» (но она встречается и в западных и восточных геомантических текстах). Значение домов хорошо согласуется со списком, приведенным в: Charmasson. Recherches. P. 49.

³⁹⁾ Сходные наставления имеются в приписываемой Hugo Sanctallensis латинской версии арабского текста — см.: Tannery. Le Rabolion. P. 374: «nec sub inbrium decursu aut ventorum rabie». Этот пассаж отмечен также в: Charmasson. Recherches. P. 102. {513}

⁴⁰⁾ Песнопения из православного богослужебного обихода. Тропарь — небольшое песнопение; входит в состав канона, исполняется после ирмоса; кондак — краткое песнопение, излагающее суть празднуемого события, помещается после 6-й песни канона.

⁴¹⁾ Эта молитва составлена по образу и подобию канонических молитв. Сходный текст служит введением к «Гадательной Псалтири» (Сперанский. Из истории отреченных книг. Ч. 1. Гадания по Псалтири. С. 21).

⁴²⁾ Слово святцы в русском тексте я перевожу как календарь, особенно когда это слово выступает как эквивалент иноязычного рафли. Нельзя не отметить, что встречающиеся в рукописи словосочетания «святцы языческие» и «арапские святцы» звучат необычно и, несомненно, должны были шокировать русского читателя.

⁴³⁾ Русские народные названия звезд редко встречаются в письменных источниках (за исключением «денницы» — утренней звезды, Венеры). «Прикол» (или «Кол») обычно обозначает Полярную звезду или Большую Медведицу (Даль. Толковый словарь (см. кол)); но в данном случае, очевидно, подразумевается также Венера.

⁴⁴⁾ Этот раздел заслуживает внимания в связи с имеющимися в нем вариантами названий зодиакальных созвездий. «Близнецы» представлены, кроме обычной формы, как «Близнец» и «Близнята», что довольно необычно. «Тур» (Bos primigenius) вместо «Телец» я встречал только в еще двух рукописях (С.-Петербург, БАН, 11.8.9., Белорусский сборник, и Москва, РГБ, 921, список славянской версии «Шестоднева Севериана из Габалы» — «Hexameron of Severianus of Gabala»). «Инорог» (единорог) вместо «Козерог» как будто нигде более не встречался.

⁴⁵⁾ Более подробно см. в: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 24-25; а также: Erffa. Ikonologie der Genesis. P. 400-404.

⁴⁶⁾ Whiston. The Genuine Works of Flavius Josephus. P. 27. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 9.

⁴⁷⁾ CCAG. Vol. VII. С. 87. Об этом и других отрывках данного повествования см.: Festugière. La Révélation. P. 334-345.

⁴⁸⁾ Грека, в качестве источников он пользовался лексиконом Суда (Свида) и Георгием Амартолом, см.: Буланин. Переводы и послания Максима Грека. С. 72. Греческие тексты см. в: Migne. PG. Т. 97, col. 69 (Anonymi chronologica) (Малала Истрин. Хроника Георга Амартола. С. 53; Он же. Хроника Иоанна Малалы. С. 6. Вероятно, этот текст послужил источником для рассказа о Сифе в русском «Хронографе» 1512 года. Отсылки к рассказу о Сифе имеются у Максима) и 110. Bk. 1. 1 (Георгий Амартол). Комментарии см. в: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 61-67.

⁴⁹⁾ Vassiliev. Anecdota graeco-byzantina. На вариант рассказа о Сифе, изложенный в данном тексте, указывает Flusser. Palaea historica. P. 50-52.

⁵⁰⁾ «Палея» 1494 года (Москва. РГБ. № 453. Ф. 40-42) цитируется в: Пыпин. Ложные и отреченные книги. С. 9-10. Это противоречит широко известному апокрифическому фрагменту, согласно которому имя Адама происходит от первых букв греческих названий (часто подвергавшихся искажениям) четырех Углов земли (стран света — см. Апокалипсис, 7, 1): ἄρκτος, δύσις, ἀνατολή, μεοληβρια. Четыре архангела были посланы, чтобы соединить их, причем названия «углов» соответствуют названиям звезд. Данная космологическая {514} концепция, как кажется, проникла на Русь из славянского перевода Книги Еноха. Ее также можно найти, хотя и не в столь детальном варианте, без упоминания архангелов, в ряде раннехристианских и средневековых западноевропейских текстов, см.: Ryan. Curious star names; Turdeanu. Apocryphes slaves P. 380, 405, 425-430. Архангелы фигурируют в древнеирландском тексте и в древнеанглийском «Житии Адама и Евы», см. в: Lebor Gabala Erena. P. 55-57 226-227. Выражаю признательность Дж. Кэйри за указание на публикацию.

⁵¹⁾ Vaillant. Le Livre des secrets d'Hénoch. P. 27. О связи повествований о Сифе и Енохе, Сифе и Гермесе Трисмегисте см.: Adler. Time Immemorial. P. 59, 105.

⁵²⁾ Plessner. Hermes Trismegistus and Arab Science. P. 51-52; Он.же. Irmis // Encyclopedia of Islam. Плесснер отмечает, что это наиболее раннее повествование такого рода на арабском языке и что позднейшее «Сокровище Александра» содержит сходный отрывок. Он также указывает на параллели с «Книгой юбилеев» и Беросом, правда, там, как и в нескольких других традициях, запись древней премудрости закапывают в землю, а не вырезают текст на столпах. Плесснер считает, что источником повествования являлся вавилонский текст, впоследствии попавший в Грецию, а затем к арабам, средневековым еврейским и латинским авторам. См. также: Pingree. The thousands of Abu Ma'shar. P. 14-16.

⁵³⁾ Festugière. La Révélation. P. 74-75; автор отмечает (с. 319) популярность сюжета о нахождении тайных книг и колонн с надписями в литературах всех стран. Клейн рассматривает сюжет о наказании огнем и водой и о двух колоннах как свидетельство египетского влияния, см.: Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature. P. 121-124.

⁵⁴⁾ Stone. The history of the forefathers. P. 81-82.

⁵⁵⁾ Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic literature. P. 48-53.

⁵⁶⁾ Bokdam. Les Mythes de l'origine de l'astrologie. С 57-61.

⁵⁷⁾ Памятники литературы Древней Руси, XVII век. Р. 446-447.

⁵⁸⁾ Klijn. Seth in Jewish, Christian and Gnostic literature. P. 53-60.

⁵⁹⁾ Там же. С. 30 (ср. вышеупомянутый рассказ Георгия Амартола).

⁶⁰⁾ Savage-Smith, Smith. Islamic Geomancy. P. 1-2; Donaldson. The Wild Rue. P. 194.

⁶¹⁾ Al-Ṭabarī. The History. P. 325, 335.

⁶²⁾ Shorter Encyclopedia of Islam (s.v. Kába, Shīth).

⁶³⁾ Charmasson. Recherches. P. 152.

⁶⁴⁾ Beichner. The Medieval representation of music, Jubal or Tubalcain.

⁶⁵⁾ Thorndike. History of Magic and Experimental Science. Vol. 8. P. 188.

⁶⁶⁾ Festugière. La Révélation. С 347-354.

⁶⁷⁾ Гермес редко упоминается в древнерусской литературе (в «Хронике» Малалы он назван Ермий тревеликий, мудрец). В русском тексте «Тайная тайных» имя «Гермес» имеет форму «Ромас», поскольку переводчик при переводе с древнееврейского оригинала не мог правильно его прочесть и, по-видимому, принял первый слог за артикль; гласные же появились, вероятно, по аналогии с названием «Рим».

⁶⁸⁾ Описание документов и дел. Стб. 272-276.

⁶⁹⁾ Текст см. в: Ларин. Русско-английский словарь-дневник. С. 153.

⁷⁰⁾ Словарь русского языка XVIII в. (см. ворожба).

⁷¹⁾ ПСЗ. Т.20. № 14392; Т. 21. № 1539. См.: Попов. Суд и наказания. С. 381.

Назад К содержанию Дальше